Avicenna, İbn-i Sina

Avicenna: Ebu’l-Ali el-Hüseyin b. Abdullah İbn Sina. (980-1037)

Fue un filósofo y físico turco islámico, nació en el año 980 cerca de Buhara, Asia Central (hoy Uzbekistán). Hijo de un oficial de Gobierno, estudió filosofía y medicina en su ciudad natal. Fue A la edad de 18 fue premiado por sus habilidades en medicina y pasó los últimos catorce años de su vida como consejero científico y físico de Ispahán. Es considerado por los musulmanes como uno de los mejores filósofos islámicos, es una importante figura en los campos de la medicina y la filosofía. Su profesor fue Al Farabi.

Su mejor trabajo conocido es ” Kitab-ı Şifa ” (libro de curación), es una colección de libros sobre lógica, metafísica, psicología, ciencias naturales y otros temas aristotélicos. A lo largo de 10 siglos utilizaron su libro en las universidades europeas suponiendo que sea el libro de Aristóteles y al final en el año 1928 un ingles Eric Holmyard ha enterado la verdad. La filosofía de Avicenna era una combinación de Aristotelismo y Neoplatonismo y contrario al ortodoxo pensamiento islámico. Negó la inmortalidad personal, el interés de Dios en los individuales y la creación del mundo en poco tiempo.

Se convirtió en la meta principal de un ataque de filosofía, comenzada por el filósofo islámico Al-Ghazali; sin embargo la filosofía de Avicenna continuó influenciando a través de la Edad Media. Murió en el año 1037.

En el siglo XI, el turco islámico filósofo y físico Avicenna llevó a cabo el sistema más integrado de racionalismo greco y pensamiento islámico, pero esto fue a expensas de los severos y ortodoxos artículos de pelea, como la creencia en la inmortalidad personal y la creación del mundo. Él solo contempló que la religión es una mera filosofía en forma metafísica que la hace apetitosa para las misas, quienes no comprenden las verdades filosóficas en formulaciones racionales.

Se convirtió en la meta principal de un ataque de filosofía, comenzada por el filósofo islámico Al-Ghazali; sin embargo la filosofía de Avicenna continuó influenciando a través de la Edad Media. Murió en el año 1037. En el siglo XI, el turco islámico filósofo y físico Avicenna llevó a cabo el sistema más integrado de racionalismo greco y pensamiento islámico, pero esto fue a expensas de los severos y ortodoxos artículos de pelea, como la creencia en la inmortalidad personal y la creación del mundo.

Él solo contempló que la religión es una mera filosofía en forma metafísica que la hace apetitosa para las misas, quienes no comprenden las verdades filosóficas en formulaciones racionales.Éste punto de vista permitió atacar a Avicenna y a la filosofía en general por los pensadores más ortodoxos del Islam, notablemente la teología de Al Ghazali quien tuvo mucho que ver con el eventual declive de la especulación de la filosofía racionalista de la comunidad islámica.

Averroës, un filósofo y físico del siglo XII quién defendió los puntos de vista de Aristóteles y del Neoplatonismo nuevamente y se convirtió en el filósofo más importante del Islam, de la historia intelectual del oeste a través de su influencia en el Escolástico.

¿Cuál es la filosofía del Islam?

La filosofía musulmana tuvo al principio un carácter exclusivamente teológico, adaptado a las enseñanzas del Corán. Pero desde el siglo VIII los árabes comenzaron a traducir filósofos griegos como Platón y Aristóteles.

Abarcaban diversas ramas del saber. Tuvieron la preocupación de conciliar la fe con la razón armonizando el monoteísmo con la filosofía griega.

Entre el Islám y la filosofía griega las relaciones eran más diferentes que entre el cristianismo y la filosofía occidental. En el Islám el filósofo no era necesariamente un clérigo y el teólogo no era necesariamente un filósofo.

Los Mutazilites (escuela teológica del Islam que usaba la razón y la lógica rigurosa), fueron probablemente los primeros musulmanes en expandir sus puntos de vista de los métodos filosóficos de la filosofía de Grecia.

Algunos de sus oponentes usaron los mismos métodos y el debate iniciado por los movimientos de la filosofía islámica dependía mucho de la traducción del árabe y del estudio de la filosofía Griega, de las palabras científicas y el coraje del califa Al-Mamun.

El primer filósofo importante del Islam fue Arab al Kindi en el siglo IX quién trató de unir los conceptos de la filosofía griega con las verdades musulmanas reveladoras del Islam, las cuales él aún consideraba superiores en razonamiento filosófico.

Como los filósofos del Islam que siguieron a éste período, él fue primeramente influenciado por los trabajos de Aristóteles y por el Neoplatonismo, los cuales él sintetizó en un simple sistema filosófico.

En el siglo X, el turco Al Farabi fue el primer filósofo islámico en subordinar la revelación y la ley religiosa de la filosofía.

Al Farabi argumentó que la verdad filosófica es la misma en todo el mundo y que las diferentes religiones que existen son simbólicas expresiones de una religión universal ideal.

En el siglo XI, el pérsico islámico filósofo y físico Avicenna llevó a cabo el sistema más integrado de racionalismo greco y pensamiento islámico, pero esto fue a expensas de los severos y ortodoxos artículos de pelea, como la creencia en la inmortalidad personal y la creación del mundo. Él solo contempló que la religión es una mera filosofía en forma metafísica que la hace apetitosa para las misas, quienes no comprenden las verdades filosóficas en formulaciones racionales.

Éste punto de vista permitió atacar a Avicenna y a la filosofía en general por los pensadores más ortodoxos del Islam, notablemente la teología de Al Ghazali quien tuvo mucho que ver con el eventual declive de la especulación de la filosofía racionalista de la comunidad islámica.

Averroës, un filósofo y físico del siglo XII quién defendió los puntos de vista de Aristóteles y del Neoplatonismo nuevamente y se convirtió en el filósofo más importante del Islam, de la historia intelectual del oeste a través de su influencia en el Escolástico.

Avicena, o en árabe , Abu Ali al-Husain ibn Abdullah ibn-i Sina o simplemente Ibn-i Sina nació en el año 980 en Afsana (provincia de Jurasán, actualmente Uzbekistán), Cuando su padre fue nombrado funcionario, le acompañó, estudiando en la capital (Bujara) el conocimiento alcanzado hasta la época en áreas tan disímiles como la Astronomía , Física, Matemáticas, Filosofía, el Corán, Jurisprudencia y Lógica.

La obra fundamental de su existencia la desempeñó en la Medicina , aunque fue un investigador y estudioso nato, lo que le permitió profundizar en cada una de las áreas del conocimiento humano alcanzado hasta la época, incluyendo la Astronomía. Cuando tan sólo contaba con 17 años le salvó la vida emir de Bujara, Nun ibn Mansur. A cambio no pidió riquezas: sólo el acceso a la biblioteca real de los samaníes, gracias a lo cual pudo ampliar sus conocimientos de la ciencias y las artes, especialmente en las Matemáticas, la Astronomía y la Música. Además se convirtió en médico de la corte y consejero de temas científicos hasta la caída del reino Samaní en 999.

A los 20 años, y por mediación de Abú Bakr al-Barjuy, escribió diez volúmenes llamados “El tratado del resultante y del resultado” y un estudio de las costumbres de la época conocido como “La inocencia y el pecado”. Con estos libros su fama como escritor, filósofo, médico y astrónomo se extendió por todo mundo turco, dedicándose a viajar.

Puede ser considerado el inventor de la traqueonomía, cuyo manual operatorio sería precisado por el célebre cirujano árabe Abú el-Kasis de Córdoba. Sólo hasta el renacimiento se encontró información de una intervención semejante, llevada a cabo por el médico italiano Antonio Musa Brasavola.(1490-1554)

Cuando tan sólo contaba con 32 años, Avicena inició su obra maestra, el celebérrimo “Canon de Medicina” (traducida al latín por Gerardo de Cremona), que contiene la colección organizada de los conocimientos médicos y farmaceúticos de su época en 5 volúmenes.

Del conjunto de su obra nos han llegado 105 volúmenes, algunos de marcado carácter enciclopédico como su otra gran obra conocida: el “Libro de la Curación ”.

Pasó los últimos 14 años de su vida actuando como consejero científico y médico del gobernante de Ispahán.

Murió en 1037 en Hamadán (entonces Persia, actualmente Irán), donde aún hoy se le venera.