Tal vez era uno de los personajes más colorados del imperio otomano en 1800 y merece la pena investigar sobre su vida y su personalidad estadista, diplomatico, amante y coleccionador de bellas artes. Se conoce en occidente como Khalil Bey. Nació en la mansión de Mehmet Ali Pacha de Kavala, Khediv o Virrey Otomano de Egipto, porque su padre el príncipe Mehmet Şerif Pacha era mano derecha del virrey. Debido a las ideas occidentales de Mehmet Pacha el joven Halil Şerif estudio en Paris como su hermano. Llevaba en las venas el amor por las bellas artes, desde su juventud. En sus constantes viajes a Paris compraba algunas obras de arte, cuadros que no tenían demasiada importancia. Más tarde aprendiendo en profundidad los detalles del arte, llego a inaugurar una exposición sobre Egipto en 1855.

En un viaje oficial del Imperio otomano a Paris necesitaron un traductor, no siento posible encontrar uno que tradujese como era necesario, le ofrecieron a él la traducción del texto, tras la traducción, gustándole mucho su nivel de conocimiento del francés le ofrecieron un puesto de embajador de Paris del imperio otomano durante el reino de Sultán Abdülmecid. Halil Şerif ha aceptado ese puesto sin pensar ni un minuto y trabajo como embajador del Imperio Otomano en Paris entre los años 1856 y 1861 siendo a la vez coleccionista de arte y comprando montón de cuadros de los artistas famosos.

En 1861 Sultán Abdülaziz subió al trono y lo enviaron a San Petersburgo, haciendo una amistad con el Tsar Alexander II. Apenas tres años después renunció a su puesto de embajador y volvió por echar mucho de menos Paris. Empezó a vivir en uno de los mejores barrios de Paris, entró en Jet Set de Paris su fama llegó hasta Estambul, nombrándole como “Sheriff El Coqueto”.

Ganaba muy bien, en su mansión era como protagonista de los cuentos de 1001 noche, no faltaba nada del exotismo del oriente, cada dos por tres regalaba obsequios preciosos a las mujeres, era un tipo demasiado generoso. Se cuenta que durante una cena, el anillo de diamante que llevaba puesto, se cayó al suelo la señora Marie Colombier que estaba al lado se inclino cogió del suelo y cuando intento devolverlo, el respondió: el anillo está en la mano tan bonita que da pena pedírselo.

A parte del arte, tenía dos vicios: juegos de azar y las mujeres. Al final se casó con Jeanne de Tourbe, mientras conoció a su ex novio, el escritor Marc Fournien y establecieron una amistad con él, Fournien presento a Halil Serif a su entorno intelectual, así conoció también a Gustava Courbet pintor francés y uno de los máximos representantes del romanticismo, empezando a interesarse por sus obras .Courbet como Halil Serif Pacha siempre mantuvo una relación compleja con la política. El interés por la pintura se volvió pasión, convirtiéndose en coleccionista de la pintura nudista.

El desnudo femenino fue uno de los mayores desafíos para Courbet, quien pinta sus primeros desnudos en los años 1840 entre ellas, la más famosa obra fue, El origen del Mundo, producida por petición de Halil Serif Pacha, no pudiendo ser expuesta ni en Francia hasta 1988, por su gran contenido obsceno.

A pesar de haberse destacado como paisajista, son sus desnudos los que a menudo han chocado, mostrando sin vergüenza ni el menor pretexto mitológico, su sólida anatomía. El caso más llamativo es su obra de 1866 “El Origen del mundo”. Ese cuadro no fue concebido para ser expuesto en galerías ni museos. Fue pintado por encargo del diplomático y coleccionista turco Khalil-Bey, quien le pidió que pintara “algo que nadie hubiera pintado antes”, algo absolutamente original e inédito. Por su naturaleza sexuada y cruda, Khalil-Bey lo escondía detrás de una cortina verde. Años más tarde, su nuevo propietario, Jacques Lacan, lo cubrió con otro cuadro corredizo de Masson. Hoy está expuesto en el Museo de Orsay de París, y es curioso ver cómo el público, 137 años después, se sigue escandalizando y pasa el cuadro de largo mirándolo sin detenerse.

Eugene Delacroix era otro artista que interesaba a Halil Serif Pacha ya había comprado seis obras de él, “El Asesinato del Obispo de Lieja” que había costado 40000 francos, incluyendo la última obra, el valor de la colección de Halil Serif Pacha llegaba a mil millones de dólares con los precios de hoy.

Entre sus obras se encontraban las mejores obras de los artistas más importantes de la época entre ellos podemos contar: Eugene Delacroix, Jean Auguste Dominique Ingres, Prosper Georges Antoine Marilhat, Ludolf Backhuysen, François Boucher, Jean Antoine Watteau, Jean Baptiste Camille Corot, Jean Desiré Gustav Courbet, Alexandre-Gabriel Decamps, JeanBaptiste Isabey, Henri Rousseau, Constant Troyon y entre ellos se encontraba Narciso Virgilio Díaz de la Peña un pintor francés de padres españoles.

Su pasión de coleccionista de pinturas como obras de arte, juego de azar y las mujeres etc. el ritmo de la vida era demasiado alto y sus deudas se acumulaban, a pesar de que el valor de las obras de arte que tenia aumentaba. Empezó a contactar con los estadistas otomanos para pedir un puesto en Estambul.

En 1868 aceptaron la petición de Halil Serif Pacha con una condición ; no podría venir en Estambul con las pinturas de desnudos. Vendió toda la colección a un precio ridículo 638000 francos, que hoy día está valorada en mil millones de dólares. Utilizó la ayuda de la revista de L’artiste, los expertos decían que son obras de arte verdaderas, todas elegidas meticulosamente con un conocimiento profundo.

Al final de la subasta hizo una conversación dijo: La Vida es tan rara, las mujeres me engañaron, juego me arruinó, solo gracias a las pinturas gane mucho dinero, tenían que pasar muchos años para darme cuenta que si hubiese esperado hasta hoy, podría haber ganado mucho más dinero.

Tras vender sus cuadros en la subasta se fue a Estambul, trabajó poco tiempo como consejero del Grand Visir, primer ministro y desde ahí enviaron a Viena como embajador pero su mujer se negó a mudarse a Viena y volvió a Paris divorciándose. En 1872 volvió a Estambul y entró en el gobierno. En 1877 enviaron otra vez como embajador de Paris. Al cabo de dos años volvió otra vez a Estambul.

A lo largo de su carrera fue varias veces embajador, ministro del comercio exterior y ministro de justicia, en el día de una ceremonia oficial de Sultán Abdülhamid II. Murió por un golpe de calor tras esperar muchas horas bajo el sol.

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Κροίσος en griego, قارون Qârun en árabe y persa y Karun, en turco… Creso fue último rey de Lidia, que en el año 561-546 a.C. se apoderó de una parte importante del imperio romano. Fue derrotado por Ciro pero pasó a la historia como uno de los reyes más grandes y fabulosamente ricos. Las riquezas acumuladas por el rey lidio Creso le han hecho famoso en la Antigüedad.

Ante la amenaza de invasión por parte de Ciro el Grande, Creso organizó una alianza con Nabónido de Babilonia, Amasis II de Egipto y Esparta. El empuje de Ciro era imparable y la coalición fue derrotada en la Capadocia. Creso se refugió en Sardes donde al año siguiente fue capturado y llevado a la corte persa, donde fue tratado de manera benevolente. Las ciudades griegas de Asia menor y las islas vecinas caían en manos persas sin ofrecer resistencia. Los lidios inventaron la moneda como medio de intercambio.

LOS LIDIOS:

Como consecuencia tardía de la desaparición del imperio hitita, en Asia Menor se producen diferentes movimientos y conflictos, con la presencia de cimerios y escitas, hasta que en el siglo VII parece definirse la formación de un reino lidio. Las tradiciones le atribuyen desde el primer momento una gran riqueza, que caracterizaría al rey Giges, fundador de la dinastía de los Mérmnadas, en conflicto con Candaules. Antes, el rey Midas ha dado ocasión, en Frigia, con su riqueza al nacimiento de la leyenda del que transforma en oro cuanto toca. La tradición atribuye a Lidia el origen de la moneda y de la tiranía griegas, dos rasgos característicos de la evolución del arcaísmo hacia formas productivas y sistemas políticos coherentes, capaces de estructurar una nueva sociedad. Creso, a mediados del siglo VI, igualmente famoso por su riqueza, entró en contacto contradictorio con los griegos de las costas de Asia Menor. Desde Giges, los lidios los habían atacado esporádicamente, pero también habían establecido con ellos relaciones de colaboración que favorecieron en gran medida los contactos de las ciudades griegas con oriente, promotores de su prosperidad económica y desarrollo científico y cultural.

Creso fue el primero que, según Heródoto, se dedicó a conquistar ciudades. Su modo de intervención fue el de la imposición de tributos, sin que parezca haber interferencias de tipo político. Posiblemente, los gobernantes de las ciudades, aristocracias o tiranías, se acomodaban al sistema tributario a cambio de la estabilidad que los lidios podían proporcionar a su propio dominio. Creso, por otro lado, experimentó un fuerte proceso de helenización que facilitaba en lo ideológico las relaciones creadas.

Creso consultaba el oráculo de Delfos, buscaba la alianza con Esparta y, en un diálogo ficticio, Heródoto lo convierte, frente a Solón, en el personaje alternativo al sabio moderado, el rey que aspira a la riqueza y se halla satisfecho con lo que considera su felicidad, sin darse cuenta de que, en la mentalidad griega soloniana, tanta felicidad trae consigo de manera inevitable la ruina y la destrucción. Como personaje externo al mundo griego, Creso sirve como modelo del tirano, consciente de su propia felicidad e inconsciente de sus peligros. En efecto, en la época de Creso, que confiaba en poder destruir un gran imperio, el de los persas, lo que hicieron los lidios fue destruir el suyo propio, por la propia iniciativa del rey, confiado en su fuerza y en el oráculo ambiguo de la Pitia délfica, que no especificaba qué gran imperio iba a destruir.

ACUÑACIÓN DE LAS PRIMERAS MONEDAS DEL MUNDO:

Durante el reinado de Creso se crearon nuevas monedas de puro oro o pura plata utilizándolas como medio estandarizado de intercambio. La común utilización del oro, plata y cobre para su fabricación, se justifica en las grandes riquezas del río Pactol, en Lidia, que acarreaba en sí las pepas de oro que Creso utilizaba para la acuñación de sus monedas. Al ser estos metales escasos para el común de la población, permitía un control de volumen de producción y una unidad representativa de gran valor intrínseco. A esto se llama dinero material, donde el valor de la moneda es equivalente al valor de su materia.

Pintura : Creso y Solón, pintura de F. Francken (Viena, Kunsthistorisches Museum)

Muzaffer Ozak (1916 – 12 de febrero de 1985) fue uno de los jeques de la cabeza Halveti-Jerrahi orden de los derviches, una orden sufí musulmán tradicional (Tarika) de Estambul (Turquía). En los países occidentales es muy conocida debido a sus visitas a Europa y los Estados Unidos de América donde se celebra pública dhikrs (recuerdo de Dios, en turco “zikrullah”) con sus derviches. También es muy conocido en Turquía por su “ilahis”, himnos religiosos sufíes. El Nur Ashki Jerrahi Sufi Orden en la ciudad de Nueva York es el nombre de él.

Los Sabancı son una de las familias más respetadas, dineradas y líderes en el campo de los negocios en Turquía junto a la familia Koç, liderado por un equipo directivo altamente calificado. Sakıp Sabancı, o como los turcos conocimos Sakıp Ağa, siempre ha sido un personaje de gran humor. Durante su vida siempre ayudó a los estudiantes inteligentes y pobres, discapacitados, fundando complejos para ellos, fundando fábricas para emplear más gente para luchar contra la pobreza para que prosperase el país.

Siempre salía en televisión contando su vida, sus años de pobreza, y su éxito para que sea ejemplo para el pueblo turco. Ha dado consejos a los jóvenes para sus futuros. No ha sido como otros ricos que no saben nada del resto del mundo sino que ha compartido las angustias de su pueblo. Quizás por eso el nombre de Sabancı tiene un puesto especial en los corazones de los turcos, porque supo ser popular no populista.

El padre de la familia Hacı Ömer Sabancı nació en Kayseri, en la aldea de Akçakaya en 1906 y murió en 1966 en Estambul. Se traslado a Adana en 1921 y empezó a trabajar en diferentes sectores comenzando en el algodón, aceite vegetal. En 1948 fundó Akbank y un hotel en Adana, sigue comprando campos y fincas. Fábricas de algodón y elementos de construcción, en el año 1966 murió en Estambul.

Sus hijos fundaron Hacı Ömer Sabancı Holding en 1967 y siguieron fundando una por una las fábricas hasta que trasladaron la sede a Estambul en el año 1974 y fundaron VAKSA (Fundación de Sabancı) para ayudar a los estudiantes inteligentes y pobres, para fundar alberges para estudiantes pobres, escuelas para discapacitados, centros de rehabilitación para niños retrasados, clubs para profesores y policias, hospitales, guarderias, escuelas, bibliotecas, complejos deportivos, sociales y sanitarios etc… Después de trasladar la sede a Estambul no dejaron de fundar fábricas casi en todos los campos rentables como automovilística, textil, alimentación, química, tabacalera, cemento un gran etc.. , bancas en Inglaterra y Estados Unidos, compañías de exportación en todos los países de Europa, compañías de seguro y inaugurar hoteles por todas partes de Turquía. Hicieron socios con las compañías multinacionales como Phillips (1978), Bekaert (1987), Dupont (1987). Bridgestone (1988), Toyota (1990), Phillip Morris (1991), IBM (1992), Kraft (1993), Carrefour (1996), Danone (1997).

Una organización clandestina de izquierda reivindico hoy en Turquía el asesinato de tres empresarios, como venganza por la muerte de tres activistas en prisión. El proscrito Partido Revolucionario de Liberación Popular (DHKP) confirmó vía fax a IPS y medios de prensa de Turquía su responsabilidad en el asesinato el 10 de Enero de 1996 del poderoso empresario Özdemir Sabancı y sus dos colegas Haluk Görgün, administrador general y Nilgün Hasefe, la secretaria ejecutiva. Özdemir Sabancı, jefe ejecutivo de una empresa turca ToyotaSA asociada con la corporación automovilística japonesa Toyota. Fue cerebro y padre de la idea de ToyotaSa (Toyota Turquía) que fundaron en 1990 y empezaron producir coches de la versión Corolla y Verso y recambios de todos los modelos en 1994. Hoy en día es la sede administrativo de Toyota Europa.

En el año 1999 inauguraron la Universidad de Sabancı, en el año 2000 Museo de Sabancı, en el año 2004 Sakıp Sabancı murió en Estambul.

El 2005 Sabancı Holding compró el resto de los cupos de Dupont y fue propietario único. El grupo químico La Seda de Barcelona esta intentando comprar por 300 millones de euros, la compañía turca Advansa que nuevo propietario de Dupont.

Güler Sabancı, CEO de Sabancı Holding es una habitual en las listas de mujeres de negocios influyentes del mundo, ocupa el puesto número ocho en esta clasificación.

Exposición de la Familia Sabanci : Lineas En Oro

Consideraciones Iniciales

¿Un Alejandro Magno con derrotero inverso? ¿O tal vez un nuevo Constantino, aprovechando una Bizancio huérfana de Imperio, para proclamarla su nueva capital? ¿Quién fue Fatih Mehmet II en realidad? Comparar personajes de páginas distantes de la Historia es como tratar de adivinar cuál estrella del cielo es mayor en tamaño, sin un apropiado telescopio. Vayamos entonces a los hechos. Pero hagámoslo con sumo cuidado: la Historia muchas veces es el trofeo de los vencedores.

Fatih Mehmet II o Mahomet II, el Conquistador. Lo primero que nos viene a la mente al escuchar este nombre son, como máximo, dos líneas borrosas de un viejo manual de Historia o de la raída enciclopedia de nuestra biblioteca: «Mahomet II, sultán turco desde 1451 a 1481. Conquistó Constantinopla en 1453». ¿Y qué más? Tal vez tengamos un conocimiento más acabado de Lorenzo de Médici que del inefable verdugo del Imperio Romano de Oriente.

En la Piel del Conquistador

Mehmet II nació el 29 de marzo de 1432 en Adrianópolis, la actual Edirne turca, otrora capital del Imperio Otomano (1365-1453). Entonces, su padre, Murat II, regía los destinos del país paseando a los destacamentos otomanos casi a voluntad por las tierras que una vez habían sido provincias del Imperio Bizantino. Pero pese a su sangre real y a la reconfortante sombra que sobre él proyectaba un personaje de la talla de Murat II, Mehmet no las tenía todas consigo. Todo lo contrario. Su madre, Huma Hatun, había sido una «gedikli» (que en turco significa «en el ojo del sultán»), hasta que Murat II la llevó a su harén, convirtiéndola en una «ikbal». Luego, cuando en 1432 dio a luz a Mehmet, la muchacha se convirtió en una «kadın» o esposa (1). Pero desdichadamente no fue la primera en dar un hijo varón al sultán, porque en dicho caso habría sido una « Başkadın Efendi», es decir, la madre del futuro sultán. ¿Qué significaba todo esto? Ni más ni menos que Mehmet, teniendo medios hermanos mayores, entraba en una lista de espera donde la prioridad de la herencia la tenían otros (2).

Así, pues, en 1432 Mehmet vino al mundo como el tercer hijo varón de Murat, después de Ahmed, de trece años de edad, primogénito y heredero del trono, y Alaeddin o Ali. Su infancia no fue de las mejores, dado que su padre sentía cierta predilección por Ahmed y Ali, quizá por tratarse de niños de sangre noble cien por cien (la madre de Mehmet, en cambio, había sido esclava antes de convertirse en « İkbal ») o porque estaban más cerca de sucederle al trono en la lista de los herederos. Lo cierto es que Mehmet creció bajo la aureola de sus dos hermanos mayores, padeciendo en carne propia las discriminaciones de sus linajudas madrastras y la indiferencia de su enérgico padre.

No obstante, en 1439 las tornas empezaron a cambiar en el palacio otomano de Adrianopolis. Ahmed murió repentinamente cuando Mehmet apenas tenía 7 años de edad y solamente cinco años después, Ali fue encontrado estrangulado en su habitación. Murad II no tuvo más alternativa que volver su mirada y enfocarla sobre Mehmet. No tardó mucho en darse cuenta que su tercer hijo, el de segunda clase, era un muchacho tan inteligente como encantador. Sin perder tiempo, el sultán despachó a su hijo hacia Manisa (Magnesia), donde le aguardaban dos de los tutores más renombrados de su corte, Zağanos Paşa y Sihabeddin. En esa ciudad del Asia Menor, Mehmet recibió la educación que la tradición exigía para un sultán. Cuando en agosto de 1444 su padre le mandó a llamar para reemplazarle en el trono, su joven hijo hablaba fluidamente nada menos que cinco lenguas además del turco nativo: griego, persa, hebreo, árabe y latín. Esto, sin mencionar sus conocimientos sobre historia, filosofía, retórica, literatura y matemáticas. Tal cual parecía, el fruto había madurado y estaba listo para ser cosechado.

Habiendo abdicado, Murat II se retiró a la lejana Brusa, la primera capital imperial, dejando todo el poder en manos de Mehmet. A la corta fue una mala decisión. Muy pronto se presentaron problemas tanto internos como externos, que probaron que Mehmet aún no estaba en condiciones de llevar a buen puerto los destinos del Imperio. A los pocos días de asumir, sus tutores entraron en conflicto con el gran visir Çandarlı Halil Paşa (o Jalil Pachá) y para colmo de males, una gran expedición cristiana comandada por el rey de Hungría, bajó por el litoral de Bulgaria, en dirección a Varna (3).

La noticia de la invasión húngara, último experimento de una Cruzada que registraron los anales de la Historia, provocó en la capital otomana una atmósfera de recelo hacia los cristianos indígenas. En septiembre, cuando el ejército occidental se desplegaba en torno de Varna, la secta de los Hurufi desató el caos en las calles de Adrianopolis, con matanzas de griegos ortodoxos inclusive. Fue la gota que colmó el vaso. Hacia mediados de mes, Murat estaba de regreso en la capital, poniéndose inmediatamente al frente de las huestes de jenízaros y Sipahis. Después habría tiempo de ajustar cuentas con su irresponsable hijo y sus ambiciosos visires.

Cuando el temporal capeó tras la completa derrota de las fuerzas cristianas, el 10 de noviembre de 1444, Murat II regresó con todos los laureles a Adrianopolis y reprendió severamente a sus funcionarios. Pero permitió a Mehmet seguir ejerciendo el gobierno, en una muestra de paciencia y tolerancia que sorprendió a propios y extraños. Sin haber resuelto los problemas cortesanos, el viejo sultán se marchó una vez más a Bursa, ansioso por restablecerse de los avatares de su última campaña.

Con las manos nuevamente libres, Çandarlı Halil Paşa, Zağanos Paşa y Sihabeddin volvieron a enfrentarse entre sí, para conseguir el favor de Mehmet. Fue un período durante el cual los antiguos tutores se esforzaron por hacerle ver a su pupilo, las ventajas que se podían lograr con la conquista de Constantinopla. Tanto insistieron en ello que terminaron estigmatizando al inexperto sultán. Pronto, el sueño de arrebatar a los emperadores romanos la vieja ciudad se convirtió en una obsesión para Mehmet.

Çandarlı Halil, entretanto, molesto por el ascendiente que habían logrado sobre Mehmet sus adversarios, empezó a mandar correos a Bursa para advertir a Murat de los desplantes de su hijo. Las actitudes de Mehmet no tardaron en justificar sus quejas. En 1445, las cicatrices psicológicas del abandono a que le había sometido Murat durante la niñez, comenzaron a abrirse en el muchacho. Desconfiado, receloso y taciturno, Mehmet se lanzó a gobernar sin consultar a sus visires, y lo que era peor, sin medir las consecuencias de sus actos. Durante los primeros meses de 1446, Çandarlı Halil se las ingenió para montar una supuesta rebelión de jenízaros que finalmente colmó la paciencia de Murat. En mayo Mehmet fue desplazado y confinado de nuevo en Manisa para completar su instrucción. Zağanos Paşa y Sihabeddin le acompañaron en el «exilio».

El Segundo Reinado de Mehmet

El ostracismo en Manisa duró casi cinco años. En febrero de 1451, la muerte de Murat II condujo a Mehmet, ahora con diecinueve años, directamente al trono. Pero a diferencia de la anterior, esta ascensión estuvo signada por la firmeza y el buen tino que demostró casi de inmediato el joven sultán. Su primera medida fue reprimir a los jenízaros y reorganizar las fuerzas armadas del Imperio, lo que a la postre sería el basamento de los futuros éxitos militares. La segunda y más trascendental, la conquista de Constantinopla, había estado madurando en su mente durante los años de instrucción en la remota Manisa, siempre patrocinada por los obsecuentes Zağanos Paşa y Sihabeddin.

Boğazkesen o Rumeli Hisar (el Estrangulador del Estrecho), empezó a construirse casi al mismo tiempo que los emisarios de Mehmet II cerraban un tratado de no-agresión con los venecianos y los húngaros. Con la retaguardia asegurada, el siguiente paso del sultán fue mandar a buscar a un ingeniero húngaro, de quien se decía, podía construir piezas de artillería imposibles de imaginar para sus colegas occidentales. Urban como se llamaba, había visitado ya al emperador Constantino XI en Constantinopla, para ofrecerles sus servicios, pero el empobrecido soberano no había podido cubrir sus demandas económicas. Mehmet se alegró por ello y le contrató en el acto. Poco tiempo después, Urban se abocaba en Adrianopolis a forjar los metales que habrían de constituir el primer regimiento de artillería «pesada» de la Historia. Uno de sus cañones llegaría a medir casi ocho metros de largo y a disparar balas de mármol que pesaban cerca de seiscientos kilos.

El Gran Sitio de Constantinopla

Según cuentan las crónicas de la época, el 6 de abril de 1453, entre redobles de tambores y toques de trompeta, el sultán Mehmet II se presentó al frente de una enorme hueste ante las murallas de Constantinopla y acampó frente a la puerta de San Romano. Desde el primer día del sitio, los bandos rivales del gran visir Çandarlı Halil Paşa y de los tutores Zağanos Paşa y Sihabeddin, trataron de imponer sus puntos de vista acerca de la empresa. Mientras que el primero se oponía al asedio, los segundos lo propiciaban, rechazando tozudamente cada sugerencia de aplazamiento que proponía el gran visir, cada vez que los bizantinos repelían el asalto de los Başıbozuklar y de las fuerzas regulares turcas. Pero Mehmet estaba decidido, y la prueba de su firmeza la dio cuando en un golpe de efecto tremendo para los sitiados, transportó por tierra, sobre plataformas rodantes, a unos setenta barcos de su flamante flota para acometer las defensas del Cuerno de Oro, hasta entonces cerradas desde el mar por una gruesa cadena.

El 23 de mayo en el cuartel general turco se resolvió la fecha del asalto general: el ataque a gran escala tendría lugar el martes 29 de mayo, al amanecer. Los preparativos del mismo fueron encomendados por el sultán al omnipresente Zağanos Paşa. Sin pérdida de tiempo, los soldados turcos se pusieron a bruñir sus escudos y los carpinteros, a preparar las escalas. Mientras tanto, los grandes cañones seguían machacando las enormes murallas teodosianas, derribando grandes trozos de mampostería.

Llegado el día señalado, el sonido de los atabales, de los címbalos y de las trompetas hizo estallar el mundo. Unos 100.000 andrajosos Başıbozuklar arremetieron contra las fortificaciones pero fueron rechazados ignominiosamente a saetazos y fuego griego. El segundo asalto, realizado con tropas de línea, tampoco pudo hacer pie en lo alto de las almenas. Recién cuando Mehmet mandó a los jenízaros en la tercera oleada, las defensas bizantinas flaquearon, titubearon y finalmente se desmoronaron. En quince minutos, por lo menos 30.000 turcos penetraron en la gran ciudad cristiana y empezaron a matar a hombres, niños y mujeres sin distinción.

Por la tarde, después de 53 días de sangrienta lucha, Mehmet hizo su entrada triunfal, vitoreado frenéticamente por sus soldados. En el camino de Santa Sofía hacia el palacio imperial, preguntó con insistencia por Constantino XI Paleólogo. Dos hombres le mostraron una cabeza que algunos griegos habían identificado como la de su señor. Ya en el palacio, caminando por las desoladas salas, masculló algunos versos de un poema persa:

La araña ha tejido su tela en el palacio imperial y el búho ha cantado su canción de vigilia en las torres de Afrasiab.

El día después

Finalizada la gran batalla, la visión de Constantinopla era verdaderamente desoladora. Los cuerpos de los combatientes muertos yacían regados por todas las calles, apiñados o dispersos, según habían intentado resistir o huir en el último momento. La sangre había formado charcos y lodazales, y en las partes bajas de la ciudad, se escurría zigzagueando entre la inmundicia y los cadáveres hacia los muelles y embarcaderos. Muchos soldados turcos corrían sin rumbo, saqueando indiscriminadamente las iglesias y monasterios que hallaban a su paso. Recién dejaron de matar cuando se percataron que era más valioso tomar prisioneros para venderlos como esclavos en los mercados de Anatolia. El sultán, que les había prometido tres días de pillaje y saqueo antes del último asalto, pronto se desdijo de sus palabras. Pensaba en hacer de Constantinopla su nueva capital así que se debió haber preguntado para qué destruir lo que después debería ser reedificado. Inmediatamente envió a sus jenízaros a detener la marcha de los desenfrenados soldados de línea y de los Başıbozuklar. Pero ya era demasiado tarde. Todas las grandes basílicas, los palacios, los monumentos, las estatuas y los monasterios habían sido despojados de sus tesoros, ornamentos, cálices y relicarios. De las arcaicas iglesias de los Santos Apóstoles, Santos Sergio y Baco, San Teodoro, Santa Irene y Santa Eufemia, no quedaban más que paredes vacías y púlpitos desordenados. La misma suerte corrieron los famosos monasterios de Myrelaion, Jesucristo Pantocrátor, San Juan Bautista de Trullo, Theotokos Pammakaristos, San Juan de Studius, San Jorge de Mangana, Jesucristo Pentepoptes, etc. La lista era interminable.

A las imágenes de ruina, humo y desolación se agregaba en la lejanía, la de los pocos barcos, casi todos italianos, que habían conseguido escapar minutos antes de generalizarse los saqueos. Iban colmados de tripulación y pasajeros, hasta el punto casi de zozobrar. Pero en sus cubiertas los afortunados fugitivos daban gracias a Dios, mientras miraban, a la distancia, como la silueta de Constantinopla se empequeñecía hasta perderse en el horizonte, como el Imperio Romano de Oriente en las gavetas de la Historia.

Los desdichados griegos que habían quedado a la buena de Dios en la vieja capital bizantina, fueron arreados como ganado y agrupados en los lugares que los visires y altos dignatarios otomanos habían escogido como nuevas residencias. Entre ellos marchaba, a golpes de bastón y latigazos, el teólogo bizantino Jorge Scolarios (o Genadio II), que bajo el reinado del emperador Juan VIII Paleólogo, había llegado a ocupar el cargo de secretario y predicador del palacio. Los siguientes tres meses los pasaría como esclavo en la ciudad de Adrianopolis.

De Conquistador a Sultán Emperador

La Reconstrucción de Constantinopla:

La conquista de la antigua Bizancio le valió a Mehmet II el mote de Fatih o Conquistador. Y bien ganado se lo tenía. En sus casi once siglos y medio, la ciudad nunca había sido tomada por asalto, excepto vilmente y a traición por la IV Cruzada. Pero Mehmet, que tanta Historia había estudiado en su período de instrucción en Manisa, sabía perfectamente que la sola conquista no garantizaba la gobernabilidad de los territorios sometidos. Había que tomar decisiones, y rápido.

El Imperio Bizantino siempre había sido una obsesión para el sultán, lo mismo que la idea de imitar a los emperadores romanos, entre los cuales el Comnenos eran sus predilectos. Cuando decidió el arresto y la posterior ejecución de Candarli Halil, el gran visir de Murat II que tanto le había incomodado durante el sitio, empezó a vislumbrarse en su figura de sultán, la autocracia de los viejos basileus.

En septiembre de 1453, Mehmet II empezó a levantar a Constantinopla de las cenizas. La ciudad estaba casi deshabitada desde mayo, así que hubo que deportar a grupos de musulmanes y cristianos del Asia Menor y de los Balcanes y establecerlos en los barrios abandonados. También alentó el regreso de los griegos y genoveses, para ocupar el cuarto comercial de Gálata y Pera, pero en este caso, el sultán debió darles garantías de seguridad. Mientras tanto, la gran catedral de Santa Sofía fue transformada en mezquita, recibiendo de Mehmet un subsidio anual de 14000 ducados de oro para mantenimiento y servicios.

La suerte corrida por la iglesia de Justiniano horrorizó a los griegos ortodoxos, que poco antes de la caída de Constantinopla, también se habían quedado sin patriarca. A fin de congraciarse con ellos, Mehmet hizo reunir al clero bizantino para que eligieran uno nuevo, y de la asamblea surgió el nombre de un antiguo secretario de Juan VIII Paleólogo, llamado Jorge Scolarios. Pero Jorge no aparecía por ningún lado, hasta que alguien se acordó que había sido llevado, engrillado, a Adrianopolis. Mehmet le hizo regresar con todos los honores y luego de ser ordenado diácono, presbítero y obispo, el brillante teólogo fue investido patriarca, cargo que desempeñó con el nombre de Genadio II Scolarios (1453-1456, 1463 y 1464-1465). Para la misma época, en consonancia con su política de tolerancia religiosa, Mehmet también hacía designar a un gran rabino y a un patriarca armenio.

Pero la piedra fundamental del resurgimiento de Constantinopla fue el emplazamiento de numerosas instituciones musulmanas e instalaciones comerciales en los principales barrios. A partir de este núcleo, la urbe se desarrollaría rápidamente y en un breve lapso de tiempo, casi cincuenta años, volvería a ser la ciudad más populosa de Europa. Se la conocería desde entonces como Estambul, una deformación de las palabras griegas eis tin polin («en la ciudad»).

De Cara a Occidente

Aunque la noticia no fue inesperada, Occidente la recibió con amargura y aprensión. La extinción del Imperio Romano de Oriente provocó reproches mutuos pero esencialmente demostró la inutilidad del movimiento cruzado para salvar a la cristiandad oriental de los embates del Islam, revitalizados desde finales del siglo XI tras el advenimiento de los turcos.

En Oriente, el mundo musulmán celebró la conquista de Constantinopla como su mayor y más importante victoria. El prestigio de Mehmet II creció hasta el punto de opacar a los poderes rivales de Egipto, Teke, Karaman, Erzincan y a las federaciones de los carneros blancos y negros. Al sultán, la fama se le subió a la cabeza y pronto empezó a considerarse a sí mismo como el heredero de los césares romanos y el campeón del Islam en la guerra santa contra el infiel. Se auto proclamó Kayser-i Rum, es decir, emperador romano y «Señor de las dos tierras y de los dos mares», en alusión a Anatolia y los Balcanes, por un lado, y al Egeo y el Mar Negro (en adelante, Karadeniz), por el otro.

Las Siguientes Campañas

Luego de trasladar la capital de su creciente imperio de Adrianopolis, en el corazón de Tracia, hacia Constantinopla, Mehmet volteó su mirada hacia Serbia. Para ese momento, el dominio de los príncipes de Rascia estaba resquebrajado, pese a que Esteban Lazarevic (1389-1427, déspota desde 1402), había podido liberarse del vasallaje impuesto por los otomanos tras la batalla del Campo de los Mirlos (1389). Su sucesor, Jorge Brancovic (1427-1456), aunque había dado la mano de su hija al sultán Murat, también se había protegido de él, aliándose a Hungría y edificando una gran fortaleza en Smederevo, a orillas del Danubio. La decisiva derrota de Varna en 1444 echó por tierra con las aspiraciones de independencia de Jorge y en 1453 el déspota debió colaborar con tropas en el sitio de Constantinopla. De manera que hacia 1456, cuando murió Brancovic, Serbia estaba ya virtualmente anexionada al Imperio otomano. En ese mismo año, las fuerzas de Mehmet fueron derrotadas ante las murallas de Belgrado por el general húngaro Juan Hunyadi, pero tres años después, el sultán volvió y asestó a los serbios el golpe de gracia conquistándoles Smederevo (junio de 1459).

La batalla de Belgrado, que tuvo lugar en julio de 1456, merece un párrafo aparte por ser la única mancha negra en la historia militar de Mehmet II. Quizá para probar la consistencia de las defensas húngaras o tal vez con el fin de medir sus propios límites, Mehmet condujo una hueste integrada por unos 70.000 soldados contra la gran ciudad del Danubio. En ella le esperaba el regente de Hungría, Juan Hunyadi, al frente de una horda de 25.000 hombres harapientos, atraídos al lugar por la arenga y los sermones del franciscano San Juan de Capistrano.

Belgrado era una ciudad pequeña, aunque sumamente importante en el sistema defensivo establecido por los monarcas húngaros para contener el avance otomano. Mehmet sabía que debía someterla si no quería dejar una posición enemiga intacta a sus espaldas, en el caso de una invasión sistemática a Hungría. Por este motivo, había llevado consigo parte de las colosales piezas de artillería que le habían ayudado a derribar los muros de Constantinopla, tres años antes. Las diferencias abismales de fuerzas parecían augurar de nuevo la derrota de los cristianos. Pero Juan Hunyadi se sobrepuso al espectáculo de los cañones rugiendo sus salvas, y en una espectacular batalla derrotó completamente a Mehmet. Al decir del historiador Engel (4), tal fue la magnitud del desastre, que la invasión y conquista de Hungría por los otomanos se demorarían 65 años más. Sin embargo, los héroes de la jornada, Juan Hunyadi y San Juan Capistrano, acabaron muertos al finalizar el año, debido a una enfermedad que contrajeron como resultado de una plaga desatada en el campamento cristiano después de la batalla.

Al sur, entretanto, las tropas otomanas parecían imparables. Luego de penetrar en Tesalia, acabaron con el Ducado de Atenas (1456) y de allí bajaron hasta el Despotado de Morea, que tan obstinadamente se habían disputado entre sí los hermanos del último emperador bizantino Constantino XI. Tomás Paleólogo huyó a Italia y Demetrio, acérrimo enemigo de los latinos, se estableció en la corte del sultán. Con su partida, en 1460, desapareció el último vestigio de soberanía bizantina en Grecia.

Al año siguiente, Mehmet II, con la mayor parte de los Balcanes en su poder, se internó de nuevo en Anatolia y, avanzando al frente de una fuerza compuesta por unos 60.000 jinetes, 80.000 infantes y 300 barcos de guerra, fue sometiendo uno a uno a los emires de la región. Sínop fue conquistada y la confederación de los turcomanos del Carnero Blanco duramente derrotada.

A principios de octubre el ejército otomano y una armada de varios cientos de navíos, se presentaron ante Trabzon, morada de los emperadores Comneno desde los días de la IV Cruzada. El asedio se prolongó durante 21 agotadores días, hasta que finalmente el basileus David, a través de un emisario, arregló la rendición de su capital. Mehmet le permitió retirarse con sus bienes e instalarse en el territorio de Serrés. En 1463 David se encontró en Adrianopolis con Demetrio Paleólogo, el desposeído Déspota de Morea, lo cual fue interpretado como una conspiración por el sultán, que ordenó inmediatamente su ejecución y la de siete de sus ocho hijos.

Con el colapso del imperio de Trabzon, Asia Menor cayó definitivamente en manos del Islam, El mar Negro se convirtió en un lago musulmán, otomano en realidad, el helenismo debió recluirse en las sombras y los cristianos de Asia no tuvieron más remedio que sentarse a esperar el retorno de los gloriosos años de antaño, una espera que apenas tuvo un atisbo de finalización, con la independencia de la Grecia moderna. En sus mentes se mantuvo para siempre vívido el recuerdo del Comnenos, de Alejo I, Juan II y Manuel I, y por supuesto, de los «Grandes» Comnenos, bajo los cuales respiraron sus últimos años de libertad.

Después de la conquista de Trabzon, Mehmet se dedicó a someter los emiratos rivales del sur de Asia Menor, Teke y Karaman, mientras parte de sus fuerzas eliminaban la última resistencia en los Balcanes, encabezada en Albania por Jorge Castriota o Skanderbeg (1468). El 11 de agosto de 1473, en la batalla de Başkent, cerca de Erzincan, el ejército otomano derrotó a Uzun Hasan, el líder de los turcomanos de Akkoyunlular. La impresionante carrera de éxitos de Mehmet siguió con las colonias genovesas de Karadeniz (Mar Negro) y la isla de Eubea, que arrebató a Venecia. En 1479, habiendo cumplido los cuarenta y cinco años, el inquieto sultán se lanzó contra la isla de Rodas, que fue defendida brillantemente por los caballeros de San Juan. Al año siguiente su mesnada pasó de Albania a Italia, donde la ciudad de Otranto padeció una durísima devastación. Fue la última acción de envergadura realizada por Mehmet: el sultán murió (algunos dicen de gota, otros, envenenado) mientras preparaba una nueva campaña en Anatolia, el 3 de mayo de 1481.

Mehmet II: El Ser Humano

Mehmet, pese a sus 25 campañas militares, no fue únicamente un gran soldado. Su pasión por el arte se reflejó en su amor por la poesía; su fe en los versículos del Corán, en sus magníficas mezquitas (Eyüp Sultán, Mezquita de Fatih); arquitectónicamente intentó emular a los grandes emperadores bizantinos erigiendo el palacio de Topkapı Sarayı, cuya construcción se inició para la época de la batalla de Başkent. La tolerancia religiosa del sultán quedó de manifiesto cuando en tres ocasiones visitó al patriarca de Constantinopla, Genadio II Scolarios, con el fin de informarse de la religión de los cristianos. Sus relaciones con las repúblicas mercantiles de Italia (5) no fueron de las mejores, pero especialmente con Venecia mantuvo contactos culturales que llegaron a su punto culminante con la visita de Matteo di Pasti y Constanzio da Ferrara, quienes trabajaron en el palacio imperial de Estambul, entre 1478 y 1481. En 1479, el dux veneciano Giovanni Mocenigo (1478-1485) le envió a Gentile Bellini, el más prestigioso pintor de la época, que inmortalizó a Mehmet en un cuadro que se conserva actualmente en la Galería Nacional de Londres (¿?), aunque se duda de la autenticidad de la obra. Gentile Bellini también se encargó del diseño de las decoraciones y de los frescos en los muros del palacio de Mehmet. Al mismo tiempo, Sinan Bey, que era el jefe de los decoradores otomanos, fue enviado a Venecia, donde estudió a la sombra de Matrosis Pavli y Pavli de Damion. Toda la corriente de artistas extranjeros que arribó a Constantinopla en tiempos de Mehmet II dejó una huella profunda entre los artistas locales.

En el campo del derecho, Mehmet también paseó su liderazgo, al concentrar en un solo código la ley criminal y todas las materias relacionadas con la misma. Su obra sirvió ulteriormente como núcleo de las subsecuentes legislaciones. La palabra del sultán era ley y el mismo Mehmet se ocupaba personalmente de que fuera cumplida con un rigor extremo. Tanta fue la influencia que ejerció sobre él el mundo romano, que hasta los límites de su Imperio casi coincidieron en un momento dado con los del Imperio Bizantino.

Además de guerrero, poeta y patrono de las artes, el conquistador de Constantinopla fue también un acérrimo aficionado de la jardinería. Tenía una especial predilección por las rosas, a punto tal que, en uno de los retratos con que se le conoce, aparece con una de ellas en sus manos.

Teología, filosofía y religión se contaron asimismo entre las obsesiones del sultán, que siempre se interesaba por los trabajos de los sabios bizantinos, fueran estos contemporáneos o no. Su corte se ocupó en este sentido de hacer traducir algunas de las obras o tratados de teólogos de la talla de Georgios Gemistos Plethon, Georgios Amirutzes, Jorge de Trebizonda, Miguel Critoboulos de Imbros y Jorge Scolarios (6). Aunque siempre los traductores se encontraron con que bajo una sutil apariencia «aristotélica», se escondía un más racional instrumento de enseñanza del dogma cristiano (a Jorge de Trabzon se le imputa la ocurrencia de tratar de convertir al sultán al cristianismo, en su deseo de reinstaurar el «Reino Universal» -fe, iglesia e imperio- de los tiempos de Constantino el Grande, a través de la figura ascendente de Mehmet II).

En el nombre del creador de la Tierra y del Cielo, el único que alimenta a las criaturas y en el nombre de los siete Mustafa y de nuestro Gran Mensajero,…, nadie debe contradecir lo que ha sido escrito…mientras ellos sean obedientes y respetuosos a mis órdenes.

La tolerancia religiosa de Mehmet aún puede apreciarse leyendo su «Ahidname» o juramento:

Mehmet, hijo del sultán Murat siempre victorioso. La orden de la honorable y sublime firma del sultán y del brillante sello del conquistador del mundo es la siguiente:

Yo, el sultán Mehmet informo a todo el mundo que a aquellos a quienes se da el beneficio de este edicto imperial, los franciscanos bosnios, han caído en la gracia de mi Dios, por lo que ordeno:

No molestar ni incomodar a los mencionados ni a sus iglesias. Dejarlos habitar en paz en mi imperio… Permitirles retornar y establecerse sin temor en sus monasterios, en todos los países de mi Imperio. Ni mis altos dignatarios, ni mis visires o empleados, ni siquiera mis sirvientes y aún tampoco los ciudadanos de mi imperio, deberán insultarles o molestarles. No dejar que nadie ataque, insulte o haga daño tanto a sus vidas como a las propiedades de sus iglesias, aún cuando traigan a alguien del exterior. Ellos tienen permitido eso.

En consecuencia, teniendo por la gracia estatuido el presente edicto, yo tomo mi gran juramento o declaración.

1463

Esta «Ahidname», que trajo tolerancia y autonomía a las naciones conquistadas, fue decretada en un primer momento después de la conquista de Bosnia Herzegovina, el 28 de mayo de 1463, para beneficiar a la iglesia católica franciscana de Foznica. Justo es reconocer que se trata de la primera declaración de derechos humanos de la Historia y que fue estatuida exactamente 326 años antes de la Revolución Francesa de 1789 y 485 años antes de la declaración internacional de derechos humanos, realizada en 1948.

Conclusión

La obra de Fatih Mehmet II, como se ha visto, fue pródiga en todo sentido. Aún así, solo su faceta militar ha trascendido en el tiempo, a causa del dramático sitio de Constantinopla. A Mehmet, la destrucción del Imperio Bizantino, le granjeó en Occidente más detractores que simpatizantes. Sin embargo, la justa medida con que la Historia debería analizar el principal hecho por el que se lo conoce no tendría que dejar lugar a dudas: Mehmet II se apiadó de un estado que llevaba más de mil años a cuestas con casi doscientos cincuenta de miserable decadencia, causada por los necios comandantes de la IV Cruzada, que se decían cristianos. La posibilidad que le dio el sultán a Constantinopla, tras su conquista, de renacer desde las cenizas y convertirse de nuevo en la capital de un imperio que llegaría a medir tanto como el de Justiniano I, o más, no la tuvo ni la misma Roma, desde su ocaso en 476. Para el Islam, entretanto, Mehmet II fue uno de sus mayores campeones, solo comparable a Salah ed-Din Yusuf (Saladino) y Suleyman II (Solimán el Magnífico). Si bien el estado que encontró al ascender al trono tras la muerte de Murat II era un imperio consolidado, él lo convirtió en una potencia de primera línea. Con sus sucesores, el Imperio Otomano llegaría a constituirse en el azote de la Cristiandad, no ya en las remotas tierras de Anatolia o Palestina, ni aún en los más cercanos Balcanes, sino en las mismísimas puertas de Viena, en el corazón de Europa.

NOTAS

1. En aquellos tiempos, las mujeres del harén eran importadas de los más recónditos rincones de la tierra. Algunas eran capturadas por piratas turcos que eran el azote de las costas del Egeo, del Jónico y del Adriático, otras eran vendidas por ambiciosos campesinos que se hacían de circulante gracias a las virtudes de sus hijas. Ningún sultán se casaba oficialmente. Pero la mujer que conseguía darle un hijo varón, ascendía a un estrato superior.

2. Las «esposas» o «Kadın» de Murat II eran Alime Hatun, Yeni Hatun, Huma Hatun (la madre de Mehmet II), Hayrunisa Hatice Halime Hatun y Mara Hatun. De éstas engendró los siguientes hijos varones: Ahmed, Aleaddin o Ali, Fatih Mehmet II, Orhan, Hasan y Ahmed. Sus hijas fueron Şehzade y Fatma Sultana. Por su parte, Mehmet tuvo las siguientes «Kadınlar»: Gülbahar Hatun, Gülşah Hatun, Sitti Mükrime Hatun, Çicek Hatun, Helene Hatun, Anna Hatun y Alexias Hatun. Con ellas engendró a Mustafá, Beyazid II (1481-1512), Cem, Korkut y a su hija Gevehan Sultana.

3. La batalla de Varna, sin ninguna duda, puede considerarse como el último esfuerzo serio y organizado, realizado por la Cristiandad, para salvar Europa oriental, incluyendo a Constantinopla, de la amenaza del Islam. Dirigidas por jefes nacionales locales de la talla de Ladislao de Hungría y el general magiar Juan Hunyadi, las huestes cruzadas se proponían bajar por el litoral de Bulgaria, liberar a Constantinopla y limpiar de turcos la península Balcánica. Contaban para ello con el beneplácito del Papa, a través de su legado, el cardenal Cesarini. Pero el sultán Murat II acudió con presteza y con una fuerza tres veces mayor a la de los cristianos, los derrotó completamente delante de Varna, matando al rey de Hungría y al delegado papal (10 de noviembre de 1444). Lo llamativo del caso fue que las Repúblicas de Génova y Venecia, temerosas de perder sus «franquicias» respecto a las rutas comerciales hacia Oriente, no se comprometieron con la aventura de la desafortunada Cruzada. Con el correr de los años lo lamentarían. Los sultanes otomanos acabarían confinándolas progresivamente en el Mediterráneo occidental, arrancándoles de sus manos los bastiones y emporios comerciales de Crimea, Creta y de las islas griegas.

4. Pal Engel, El reino de San Esteban. Historia de Hungría Medieval (895-1526) trans. Tamas Palosfalvi (London: I.B. Tauris, 2001), 296.

5. Las relaciones de las repúblicas mercantiles italianas con el Imperio Otomano tuvieron diferentes facetas a partir de la caída de Constantinopla, en manos de Mehmet II. Hasta entonces, los italianos se habían mantenido expectantes, favorecidos por el hecho de que los otomanos aún no habían construido una armada para acometer sus posiciones insulares en el Egeo y sus colonias en Crimea. Pero cuando el sultán pudo disponer de una, los años dorados de las repúblicas, que tanto habían arruinado comercialmente al Imperio Bizantino, acabaron indefectiblemente. Lentamente se fueron replegando, mientras trataban de salvar sus posesiones con una política dubitativa. Génova buscó aliviar su situación, uniéndose a España, mientras Venecia, más amenazada por su ubicación geográfica, recobró algo de valor y ofreció una resistencia mucho más consistente y enérgica.

6. La biografía de Jorge Scolarios o Genadio II amerita un párrafo aparte. El teólogo bizantino nació en Constantinopla hacia los días de la batalla de Ankara. De joven aprendió latín y estudió apasionadamente a los teólogos y filósofos occidentales. Abrió una escuela en su propia casa, adonde acudían indistintamente pupilos griegos e italianos, los primeros para iniciarse en los escritos de Santo Tomás de Aquino y los segundos, para estudiar a Aristóteles. La fama creciente de Scolarios llegó a oídos del emperador Juan VIII Paleólogo, que acabó por nombrarle su secretario. Tiempo después el basileus le encomendó la ardua tarea de asesorarle en los asuntos de la unión de las Iglesias. Con ese motivo, Juan lo llevó consigo al Concilio de Florencia (1435). Sin embargo, entre 1444 y 1453, cambió radicalmente de postura y apoyó su nueva tesitura con una serie de escritos dirigidos contra el dogma latino y el Concilio de Florencia.

Hacia 1450, reinando Constantino XI Paleólogo, Scolarios se inclinó por la vida monástica, se retiró al claustro, adoptó el nombre de Genadio y continuó la lucha contra los uniatas de la capital y contra los latinos. Defendiendo enérgicamente su posición, fue una de las pocas figuras de relieve que criticó con dureza la proclamación del decreto de unión, realizada por el cardenal Isidoro de Kiev, el 12 de diciembre de 1452.

La caída de Constantinopla en 1453 le significó la esclavitud en Adrianopolis, de donde lo rescató Mehmet II, luego de que un sínodo de clérigos griegos le proclamara nuevo patriarca bizantino. Entonces Genadio II fue ordenado diácono, presbítero y obispo, nombramiento que fue confirmado por un nuevo conciliábulo, realizado con obispos procedentes de Asia y Los Balcanes.

En 1455, Genadio retornó a la vida monástica, estableciéndose en las instalaciones del Monte Athos. Pero fue llamado para ejercer el patriarcado en dos oportunidades más: 1463 y 1464-1465. En 1472 falleció, mientras se hallaba consagrado a sus trabajos de teología, en el convento de Prodromos, donde fue sepultado.

El mérito indiscutible de Genadio II fue, sin ninguna duda, haber asumido el patriarcado en un momento en que el futuro se presentaba negro para la población griega, con las pérdidas simultáneas de su Imperio, su capital y su independencia. La conciencia nacional, sabiamente mantenida y cultivada tanto por Genadio como por sus sucesores, salvaría a los greco-bizantinos de la disgregación definitiva como pueblo y aportaría los elementos necesarios para la resurrección acontecida durante el siglo XIX. En 1830, la frontera de Volo a Arta sería una base de partida para la Megali Idea, que propiciaba la restauración del Imperio Bizantino.

Fuente: Cervantes Virtual

Süleyman I, 27 de abril de 1495- 6/7 de septiembre de 1566) llamado Kanuni (”el Legislador”) (conocido en Occidente como Solimán el Magnífico). Sultán otomano de 1520 a 1566. Nació en Trabzon (Trebisonda, Turquía). Era hijo de Yavuz Sultán Selim Han (Selim I.) y contrajo matrimonio con tres esposas, una de las cuales, Roxelana, de origen extranjero como la mayoría de las esposas de los sultanes otomanos fue muy celebre en las cortes europeas de la época así como por su influencia en la corte de la Sublime Puerta. Tuvo asimismo ocho hijos (Selim de su matrimonio con Roxelana, Bayezid, Abdullah, Murad, Mehmed, Mahmud, Cihangir y Mustafa) y dos hijas, Mihriman Sultan y Raziye Sultan. Durante su reinado, el Imperio Otomano se convirtió en una de las más grandes potencias, y alcanzó la cúspide de su poder.

Soliman lideró personalemente la armada Otomana cuando conquistaba Belgrado, Rhodas y la mayoría de Hungría, así como el asedio de Viena, y los territorios anexaionados del Norte de África como Marruecos y la mayoría del Oriente medio. Los otomanos tuvieron una breve preponderancia en el Mar Mediterráneo, Mar rojo y el Golfo pérsico, el imperio continuó expandiendose casi un siglo después de su muerte.

Durante su reinado el imperio fue liberal con las ciencias y las artes, acogiendo a filósofos, el propio Soliman fue mencionado como uno de los más notables poetas Islamistas. En el mundo occidental es conocido con el apelativo Soliman el Magnifico y en el mundo islámico como el el justo (en Turco Kanuni; árabe: القانونى, al-Qānūnī), debido tal vez a la profunda reforma que ejecutó sobre el sistema legal otomano.

Carlos V. y Solimán el Magnífico:
Dos Soberanos en Lucha Por un Poder Universal

Özlem Kumrular, Boğaziçi Üniversitesi (Universidad del Bósforo)

Sultan Süleyman a Kalmayan Dünya banamı kalacak? «Este Mundo no quedará para mí, ni le ha quedado al Sultán Solimán». (Refrán turco)

Carlos V y Solimán el Magnífico, dos emperadores que reinaron sobre tres continentes. Ambos heredaron territorios inmensos de sus antepasados y cada uno de ellos aspiró a la hegemonía mediterránea. No llegaron a conocerse personalmente pero a lo largo de su vida dieron múltiples muestras de recelar el uno del otro. Como es sabido, sus reinados marcaron el «Siglo de Oro» de sus respectivos imperios.

Carlos V concentró en sus manos el patrimonio político de cuatro dinastías: Habsburgo, Borgoña, Aragón y Castilla. Fue el primer Habsburgo que gobernó en tres continentes y desde la abdicación de Carlomagno, en el siglo IX, la Europa cristiana no había visto un estado cristiano de tales dimensiones, si exceptuamos el Imperio Bizantino. Para mantener integrado el vasto sistema político de la Monarquía Católica se vio obligado a viajar durante toda su vida. Era un líder incansable dotado del don de las lenguas: llegó a hablar flamenco, francés, castellano e italiano.

Kanuni Sultan Süleyman (Solimán el Legislador), Solimán II (1), más conocido como Solimán el Magnífico y llamado también en toda Europa «El Gran Turco», era un hombre tremendamente polifacético. Era el sultán, pero también un gran legislador, hábil estratega militar, fino poeta, buen calígrafo, experto joyero y amante fiel de su esposa Roxelana, hasta el último día de su vida (2). Al igual que Carlos V dominaba varios idiomas perfectamente: el árabe, el persa, la italiana, la lengua de Çağatay (3) y el serbio. Como hizo el «Emperador de Romanos» dirigió personalmente sus ejércitos. De hecho, pasó más de diez años de su vida en campañas.

Su llegada al poder fue ejemplar, ya que contrariamente a lo que era costumbre en la época, ocupó el trono pacíficamente, sin recurrir a guerras fratricidas. En su tiempo, el Imperio Otomano alcanzó su cenit de poder y esplendor, dándose además la circunstancia de que su mandato fue el más largo en 25 siglos de historia turca: 46 años. André Clot, como antes Toynbee, se refirió a su época como «Nizam-ı Alem»; esto es la del orden mundial o de la «Pax Ottomana» (4). Casi consiguió convertir el Mediterráneo, en un «Lago Turco» (5).

En cualquier caso ambos hubieron de enfrentarse a enemigos poderosísimos. Carlos V tuvo que luchar contra Kanuni Sultán Süleyman, Barbaros Hayreddin Paşa (Barbarroja), François I y el protestantismo inspirado por Martín Lutero. Por lo que se refiere a Kamuni, sus enemigos principales fueron los Safawíes persas y en Occidente el propio «Emperador de Romanos». Dado que los dos apostaron por la constitución de imperios universales, se vieron abocados a chocar brutalmente.

El padre de Solimán, Yavuz Sultan Selim (Selim I) consiguió extender su imperio considerablemente en su breve reinado de ocho años, consiguiendo trasladar los límites desde el Mar Rojo, el mar de Umman y el Océano Indico hasta el Mediterráneo Occidental y el Golfo Pérsico, siendo de destacar que por estas fechas los otomanos tenían en su poder tres ciudades sagradas: La Meca, Medina y Jerusalén. De tal forma que a partir del año 1517, el imperio otomano se consideraba un Cihan Devleti (Estado Mundial). Tras la toma del imperio mameluco por los turcos en 1517, desapareció una potencia afroasiática, quedando la Persia Safawi como el estado más fuerte de Asia, la cual constituía la amenaza más seria para los turcos.

Solimán cosechó sus primeros triunfos en occidente muy tempranamente. En 1521, sólo ocho meses después de la muerte de su padre tomó Belgrado. Así dejó patente su deseo de quebrar la frontera oriental de Carlos V y dejar expedito el camino hacia la Europa Central (6). Después, tras la victoria de Mohaç (Mohacs), en 1526, Solimán regresó a Constantinopla como «el conquistador de Hungría». Por aquel entonces ya había cambiado totalmente la correlación de fuerzas existentes en la Europa central y las fronteras otomanas llegaban hasta Austria y Eslovaquia. Con tan firme implantación europea, el Imperio Otomano llegó a constituir una pieza clave en el juego político de las potencias continentales.

Su padre, Yavuz Sultan Selim, estando en el lecho de muerte, le dijo que él se había dirigido hacia Oriente, pero que le aconsejaba extender sus territorios hacia Occidente. De este modo, Solimán siempre tuvo su vista clavada en los territorios occidentales, aunque de hecho procuró seguir una política equilibrada entre el Este y el Oeste. Antes de emprender una campaña oriental, procuraba pactar con los estados occidentales y viceversa.

Gracias a los éxitos de los hermanos Barbarroja el «Mare Nostrum» se fue convirtiendo en el «Lago Turco». Los otomanos conquistaron la isla de Rodas en 1522, la cual se había convertido anteriormente en el cuartel general de los piratas catalanes y malteses, quienes pretendían bloquear las comunicaciones turcas con Egipto. Los caballeros de San Juan opusieron una valiente resistencia a la conquista, pero finalmente tuvieron que capitular. Por su parte, la marina de Carlos V era hostilizada continuamente por los piratas turcos y berberiscos.

La alianza entre Francia y los turcos provocó un nuevo equilibrio de fuerzas, que los historiadores otomanos han interpretado como «la quiebra de la unidad cristiana en Europa». La estrategia turca consistía en apoyar a toda la oposición de Carlos V, bien fuera Francia, los príncipes protestantes o los corsarios mediterráneos. En este sentido los privilegios comerciales que concedió Estambul a París tuvieron una enorme repercusión política porque sirvieron para romper la unidad católica.

Con el asedio de Viena, Carlos V. comprendió que la amenaza turca estaba cerca y existía un riesgo real de que se derrumbaran las puertas de su imperio. En aquellos momentos era prácticamente imposible una cruzada contra los enemigos de la fe católica. El plan de Solimán de ruptura de la unidad cristiana tuvo éxito. A Francia no le quedó más remedio que aliarse con «los infieles» y se mostró más interesada en defender sus intereses particulares que en participar en una cruzada.

Ante la magnitud del poder carolino, los príncipes protestantes no dudaron en pedir auxilio al Sultán Turco. Por otra parte Muharrem Çavuş visitó varias partes de Europa como enviado de Solimán para garantizar que el sultán turco apoyaría a los príncipes protestantes. Una carta real (Name-i Hümayun) de Solimán, fechada el 10 de mayo de 1552 manifestaba explícitamente que el elector de Sajonia, el duque de Prusia, Albert y los demás príncipes protestantes «no tenían nada que temer». Carlos V comprendió la trascendencia que podía llegar a alcanzar el entendimiento entre turcos y protestantes y en la Dieta de Augsburgo (3 de octubre de 1555) reconoció los derechos de los príncipes protestantes. Tres meses después se producía la abdicación del Emperador. Como ha escrito Hammer, la escisión entre la Alemania protestante y la España Católica fue, en parte, obra de Solimán. Gracias al imperio turco pudieron alcanzar los príncipes protestantes el reconocimiento de sus derechos (7).

Ambas cabezas de imperio aspiraban a una hegemonía mundial y se esforzaban por destacar su superioridad. Alguna vez, ese afán de preeminencia les llevó al punto de caer en el ridículo de insultarse, bien directamente o bien a través de otros medios.

La primera ocasión que encontró Solimán para humillar a Carlos V lo hizo por medio de una carta dirigida a su hermano Fernando. Justo después de la conquista de Güns (Gran), en 1532, buscó con ahínco un choque con el ejército de Fernando, pero éste rehuía el encuentro, como había hecho antes del asedio de Viena; entonces, el Sultán intentó provocar a su enemigo como antes su padre, Selim I, había provocado al Shah de Irán. En dicha carta se contiene el siguiente párrafo:

«Desde hace mucho tiempo se duda de tu virilidad. Dices que eres el valiente de la plaza, pero hasta ahora he marchado muchas veces contra ti y he utilizado tu propiedad a mi antojo. ¡Te falta la palabra de compromiso! ¡Y a tu hermano también! ¿No te da vergüenza por ello ante tus soldados e incluso ante tu mujer? Si eres varón, ven al encuentro» (8).

Pese a la provocación, las tropas de Fernando y de Carlos permanecieron ocultas y no se atrevieron a presentar batalla contra el turco. Poco después, en el año 1533, los turcos firmaron la paz con Fernando. Los embajadores de Austria llegaron a Constantinopla el 25 de mayo de 1533 y como símbolo de fidelidad llevaron las llaves de la fortaleza de Gran y se las entregaron al Gran Visir Ibrahim Pasa. Estas deliberaciones continuaron hasta el día 14 de julio. En una ocasión, durante una de estas conversaciones, el Gran Visir le preguntó a Cornelius, el enviado de Fernando, si había una carta de Carlos V. En la segunda deliberación con los representantes austriacos, el Gran Visir, Ibrahim Pasa, en el transcurso de un discurso que mostraba su grandeza, preguntó:

« ¿Por qué España estaba peor cultivada de Francia?» (9).

A esta pregunta respondió Cornelius que era más seca que Francia y mencionó los efectos que había tenido la reconquista sobre la agricultura, así como los perjuicios económicos de la expulsión de los judíos. Por lo demás le aclaró que los «españoles» eran más aficionados al manejo de las armas que de los arados y estaban obsesionados por el honor y la honra.

Resulta curiosa la metáfora que empleó el Gran Visir para explicar el funcionamiento de los sistemas políticos imperiales:

«El león es el más temible de los animales y no se le encanta por la fuerza sino con trucos y con la comida que le da su guardián. Este debe manejar un palo para atemorizarle y nadie, sino él, debe darle la comida. El monarca es como un león y los guardianes son sus consejeros y lugartenientes. El palo es el cetro de la verdad y de la justicia. Así pues, el monarca Carlos es también un león que necesita que le encanten de esta manera»

Después de explicar el contenido de esta metáfora, el Gran Visir se refirió a los problemas que surgieron anteriormente entre los húngaros y los turcos, exponiendo los errores, que a su juicio, había cometido el rey de Hungría. En cuanto al asedio de Viena, el Gran Visir lo justificó, porque «Carlos V estaba amenazando a los turcos con hacerles la guerra desde Italia y mientras intentaba atraer a los de la secta de Lutero a su antigua fe. Pero llegó a Alemania y no pudo lograr nada». Además -añadió el Gran Visir- no es digno de un emperador empezar a hacer algo y no llevarlo a cabo, ni prometer algo y no cumplirlo» (10).

Por su parte Carlos V envió una carta al Gran Visir, acerca de la cual este comentó:

«Esta carta no es una carta de un monarca prudente y moderado. Carlos V utiliza unos títulos en ella que no son suyos ¿Cómo se atreve a nombrarse rey de Jerusalén? ¿No sabe que el dueño de este país es el Sehinsah (monarca)? ¿Quiere robar al Padişah (monarca) este país? ¿O escribiendo así quiere demostrar que le humilla? Se ha oído decir que los monarcas cristianos visitan Jerusalén disfrazados de mendigos ¿Piensa Carlos que se puede hacer rey de Jerusalén vestido de mendigo? Mira, aquí se titula a sí mismo ‘duque de Atenas’ cuando en realidad esto es un pequeño Sancak (provincia) que ahora nos pertenece a nosotros. De forma distinta mi señor no necesita robar títulos, porque mi señor tiene muchos títulos que le pertenecen» (11).

A la vista de estos reproches Cornelius justificó el uso de estos títulos por el emperador diciendo que los utilizaba «por costumbre». A lo cual respondió Ibrahim Pasa:

«Aparte de esto, Carlos compara a Fernando con mi señor. Es lógico que quiera a su hermano. Pero eso no exige que despiece a un gran Padişah comparándolo con su hermano. Mi monarca tiene Sancakbeyi (feudales de los provincias) más fuertes y ricos que los de Fernando».

Y luego dirigiéndose a Jerome de Zara, uno de los enviados, le dijo:

«El Beylerbeyi de Kara Amid (Diyarbakır), que es un pariente de tu hermano Nicola, tiene más territorios y gente que turey, le asisten 50.000 Süvaris en la guerra, sus Sipahis y sus Timarlis son más que los de Fernando. Mi Padişah tiene más de estos tipos de Sancaks. Al Emperador Carlos debería darle vergüenza escribir una carta de tal naturaleza. Sin embargo la carta que el rey de Francia nos escribió durante la Campaña de Hungría, la firmó sólo como «rey de Francia». Era muy distinta a ésta y era verdaderamente real. Por eso, el gran Padişah en su carta de respuesta no le consignó sus títulos y le escribió como si se dirigiera a un querido hermano suyo a fin de realzar el honor del rey de Francia. Igualmente Barbarroja recibió instrucciones para respetar al rey de Francia como al Gran Padişah.

Carlos también puede convertirse en un gran emperador con tal de que firme la paz con nosotros. Si lo hace así, le presentaremos con aquellos títulos ante los reyes de Francia e Inglaterra, ante el Papa y ante los protestantes.

Teniendo en cuenta que el Papa aún se acuerda del saco de Roma y del mal trato que recibió durante su detención, ¿Pensáis que la amistad que une a Carlos y al Papa es verdadera? Yo mismo me compré por 60.000 ducados uno de los diamondos que se le usurparon. Este diamondo -dijo al tiempo que mostraba el anillo de su dedo- lo tenía el rey de Francia cuando estaba prisionero, después me lo pasó ¿Cómo podéis pensar que el rey de Francia quiera a Carlos?».

Tras pronunciar este largo discurso, İbrahimpaşa se negó a devolver la carta de Carlos y dijo:

«Si Carlos desea un tratado de paz, tenía que haber enviado un legado y así se podría firmar un tratado para tres meses, gracias al cual Barbarroja cesaría toda enemistad contra los cristianos durante ese tiempo».

No obstante lo anterior, como Divan-i Hümayun estaba preparando una campaña contra los persas, pactó la paz con los alemanes. Divan conocía el título de Fernando como «el rey de Bohemia y el archiduque de Austria», pero dejaba la Península Ibérica fuera del contrato. De este modo, sólo el hermano menor pudo alcanzar la paz. Pero así y todo Solimán no admitiría el acuerdo hasta que Fernando «no hiciera las paces con su amigo y aliado el rey de Francia y le devolviera los territorios que le había quitado». En lo referente a Carlos V, el tratado de paz especificaba que si no hubiera paz con el Emperador, el Estado otomano «quedaría en libertad de atacarle».

Las dos campañas siguientes, la de Buda y Estergon, le dieron a los turcos la fama de «conquistadores de Europa Central». Así como mucha riqueza y la reputación de invictos ante las alianzas formadas por Carlos V.

En 1545 (10 de noviembre) se firmó la paz entre Solimán y Fernando, que en un principio tendría una duración de año y medio. Pero luego, más tarde, se firmó el tratado de Estambul de 1547, que fue mucho más importante, porque fue suscrito por Carlos V y Solimán II. Carlos V lo firmó el 1 de agosto y Solimán el 8 de octubre. La ceremonia de firma tuvo lugar en el palacio de Rüstem Pasa.

Fernando reconoció por medio de este tratado las conquistas turcas en Hungría y los turcos por su parte le reconocieron como equivalente a «Vezir-i Azam» (Gran Visir), cargo que estaba inmediatamente después del Emperador en la jerarquía otomana. Por lo que se refiere a Carlos V firmó el tratado con el título de «emperador de Alemania» y «rey de España», pero en las cartas oficiales que enviara a la corte otomana, a la Sublime Puerta, no podría utilizar el título de Emperador y se consideraría sólo «el rey de España».

De este modo, Carlos V tuvo que admitir el título de «rey de vilayet (provincia) de España» y admitió que el título de «emperador» sólo podría ser utilizado por el Sultán de los Turcos, puesto que era «el emperador del Mundo». Francia y la República de Venecia también reconocían íntegramente los artículos del tratado.

Para el famoso historiador alemán, Hammer, puede considerarse este tratado como el sumun de poder al que llegaron los turcos en su Siglo de Oro. Con su firma el Imperio Otomano brilló en el campo político europeo sobre sus rivales más directos. La lucha interminable que habían librado sus monarcas durante 30 años cristalizó en un éxito rotundo en tiempos de Solimán.

El monarca que citan las crónicas otomanas como «rey de España» es conocido hoy en la historiografía turca por su nombre francés: Charles V (Şarlken en Turco). Los Cronistas Otomanos de los siglos XVI y XVII le designaban por su nombre de vez en cuando y más bien se referían a él como « İspanya Kralı », (el rey de España). La razón de este modo de actuar hay que buscarlo en el rechazo de Solimán al uso del título de «emperador» por parte de Carlos V. Más tarde, en la historiografía posterior aparece su nombre acompañado de ambos títulos. Se comprende, pues, que los súbditos del monarca que era el principal rival de Carlos le negasen el título de emperador, título que era equivalente al del propio Solimán.

Debemos indicar también que el lenguaje que utilizaban, los historiadores, los poetas y los sabios contemporáneos de ambos personajes era claramente enemistoso. En «Süleymanname» (la historia de la conquista de Estergon y Istol «n» ir y Belgrado) de Sinan Çavuş se refiere a Carlos V como «el rey maligno» (12).

«Cuando la noticia de este pandemonium llegó al maligno rey de España…»

De este modo, la lucha interminable por el trono del mundo se manifestaba en cualquier expresión política. Así, por ejemplo, tras la conquista del castillo de Beder, en el año 1538, Solimán mandó esculpir sobre un monumento la siguiente inscripción:

«Soy el súbdito de Allah y soy el Sultán en esta parte del mundo de mi propiedad, con la gracia de Alá soy la cabeza de Ümmet de Muhammed. La superioridad de Allah y los milagros de Muhammed me acompañan. Soy Solimán que hizo leer un Hutbe en el nombre de la Meca y de Medina. Soy quien hace andar armadas en los mares de Europa, Mağreb y la India. Soy el Shah de Bagdad, el Kaiser de los países bizantinos y el sultán de Egipto. Soy el Sultán que se apoderó de la corona y el trono del rey de Hungría y se las concedió a un humilde súbdito suyo. Voyvoda Petru se levantó pero la herradura de mi caballo le tumbó sobre el polvo y también conquisté los países de Boğdan» (13).

Como es lógico, al mismo tiempo Carlos V manifestaba en sus documentos su aura de grandeza. En la Dieta de Worms, Carlos V pronunció el siguiente discurso:

«Vosotros sabéis que yo desciendo de los emperadores cristianísimos de la noble nación alemana, de los reyes católicos de España y de los archiduques de Austria y Borgoña, los cuales fueron hasta su muerte hijos fieles de la Santa Iglesia de Roma. Y han sido todos ellos difusores de la Fe católica y sacros cánones, decretos y ordenamientos y loables costumbres, para honra de Dios, aumento de la Fe Católica y salud de las almas…»

La carta de petición de alianza, o mejor dicho de auxilio, que envió la madre de Francisco I a Solimán dio otra oportunidad al rey «infiel» de humillar a un rey «cristiano». Solimán en su carta de respuesta al rey de Francia utiliza un tono prepotente:

“Ben ki, Akdeniz’in ve Karadeniz’in ve Rumeli’nin ve Anadolu’nun Karaman’ın ve Rum’un ve Dulkadır Vilayeti’nin ve Diyarbakır’ın ve Kürdistan’ın ve Acem’in ve Şam’ın ve Halep’in ve Mısır’ın ve Mekke’nin ve Medine’nin ve Kudüs’ün ve bütün Arap diyarının ve Yemen’in ve daha nice memleketlerin -ki yüce atalarımızın ezici kuvvetleriyle fethettikleri ve benim dahi ateş saçan kılıcımla fetheylediğim nice diyarın sultanı ve padişahı Sultan Bayezıd oğlu Sultan Selim Han oğlu Sultan Süleyman Han’ım.

Sen ki, Françe vilayetinin kralı Françesko’sun.

Sultanların sığınma yeri olan kapıma, sadık adamın Frankipan ile mektup gönderip ve bazı ağız haberi dahi ısmarlayıp; memleketinizin düşman istilasına uğradığını, hapse atıldığınızı bildirip; kurtarılmanız hususunda bu tarafta yardım ve medet istemişsiniz. Her ne ki demiş iseniz, yüksek katıma arzolunup teferruatıyla öğrendim. Padişahların bozguna uğraması ve hapsedilmesi şaşılacak şey değildir. Gönlünüzü hoş tutup hatırınızı incitmeyiniz. Ulu ecdadımız daima düşmanı kovmak ve memleketler fethetmek için seferden geri kalmamıştır. Biz dahi onların yolundan yürüyüp, her zaman memleketler ve sağlam kaleler fetheyleyip; gece-gündüz atımız eğerlenmiş ve kılıcımız kuşanılmıştır. Allah hayırlar versin ve iradesi ne ise o olsun. Bunun dışındaki durum ve haberleri adamınızdan sorup öğrenirsiniz, vesselam!”

«Yo soy sultán de sultanes, el guía de los Hakanes, la corona de los monarcas terrestres, la sombra de Alá en dos mundos, Sultán y Hakan del Mediterráneo, el Mar Negro, Rumeli, Anatolia, Karaman, Zülkadiriye, Diyarbakır, Azerbaycan, Irán, Damasco, Egipto, la Meca, Medina, de todos los países árabes -que mis antepasados conquistaron con la fuerza de sus espadas- y muchos territorios que yo conquisté y el hijo de Beyazıt Han del hijo de Selim Han: Sultán Süleyman Han. Tú eres el rey de la provincia de Francia»… (14).

Como puede comprobarse, los monarcas otomanos utilizaban todos sus títulos a la vez. Pero antes de seguir adelante expliquemos algunas cosas acerca de ellos. El concepto de «monarca» en el Imperio Otomano es complejo y problemático. Las costumbres tribales, nacionales y religiosas de los turcos problematizaban el título de «monarca». « Padişah » era el título de uso más común en el Imperio Otomano.

Los primeros monarcas otomanos acostumbraban a utilizar el título de «Bey» y «Han». A finales del siglo XIV se empezó a utilizar el título de «Sultán». Sultán es una palabra árabe y era un título empleado generalmente por los monarcas musulmanes sunnitas. Hasta la época de Yıldırım Beyazıt, el cuarto Sultán de la dinastía otomana, los monarcas otomanos utilizaban el título de «Bey», una palabra genuinamente turca. Fue tras la batalla de Niğbolu (1396) cuando este título fue cedido a los otomanos por el califa abbasi.

Uno de los títulos que los monarcas otomanos añadían a los suyos era el de «Hakan», palabra derivada de « Kağan », el título equivalente a «Gran Han» o «El Han de los Hanes», utilizado por los turcos de Asia Central hace 22 siglos. Era equivalente a «Emperador» o «Kaiser» en los idiomas europeos; y a « Padişah » o «Hükümdar» en la lengua persa, así como a «Sultán» y «Melik» en idioma árabe. En el rango jerárquico de los estados turcos que tuvieron su comienzo en el siglo III a.C., el Hakan era el representante de Dios en la tierra. Es de destacar que la costumbre en el uso de este título continuó hasta el reinado del último sultán otomano, hasta el último monarca de la estirpe de Osman.

«Han» era el título utilizado por los personajes del segundo escalón o por el monarca de un estado independiente. Los monarcas otomanos utilizaban este título para destacarse de los reyes y príncipes subordinados a ellos.

Tras la conquista del estado mameluco, Yavuz Sultán Selim tomó el título de «Halife» (Califa). Esto es representante de Dios en la tierra, título equiparable al de Papa en el seno de la cristiandad, pero con la diferencia que el título de califa es hereditario. A partir de esos momentos el monarca otomano no fue sólo la cúspide de la jerarquía laica, sino también el pináculo del poder espiritual. Kanuni Sultán Süleyman, el segundo califa de la dinastía otomana era la cabeza visible de todos los musulmanes del mundo.

Es cierto que el título más importante era el de «Gazi» (guerrero de la guerra santa o luchador de la fe). Debemos recordar que las guerras contra los cristianos suponían, a ojos de los islámicos, una guerra contra los infieles. No es exagerado decir que la defensa de la fe contra los «infieles» siempre ha sido un buen pretexto de los soberanos para engrandecer su poder político. «La carrera expansionista» siempre ha ido de la mano con la «Guerra Santa». En las primeras décadas del imperio otomano, los monarcas se denominaban Gazi, es decir los luchadores de la fe y de la guerra santa. Así que el título de «Gazi» tenía mucho prestigio y siempre constituyó un motivo de orgullo en el conjunto de los títulos reales.

Carlos V, por su parte, también se presentó a sí mismo como «defensor de la Fe». En su coronación en Bolonia por el papa Paulo III aprovechó la ocasión para criticar el entendimiento del rey de Francia con el turco. En 1536, cuando se estaba desarrollando la tercera guerra contra Francisco I y cuando ya se había sellado formalmente la alianza entre Solimán y el monarca francés, se quejó ante el Papa de la connivencia de Francia con los «enemigos de Dios»:

«Así mismo, a vuestra Santidad y a todos vosotros os será notorio cuánto por parte del rey de Francia, de continuo, los tales efectos se hayan estorbado: digo, de la paz de la Cristiandad y de la guerra que con ella a los enemigos de Dios y nuestros se pudiera haber hecho».

Por otra parte, la rivalidad de títulos y la dedicación a la guerra no impidieron que Solimán manifestara su faceta humana en otras facetas de la vida. Parece como si el maestro de gazel, el amante fiel y el creyente devoto no fuera la misma persona de los horrores de la guerra, así como el monarca soberbio y vanidoso. Su Divan muestra claramente que era una de las personas más humildes del mundo. En ninguno de sus versos se manifiesta su condición de político poderoso. Por el contrario, en los versos que escribía con el seudónimo de Muhibbi (amante) saca a relucir su lado más humilde y se muestra simplemente como un pobre súbdito de Alá:

«Ol irem bağının gülünün yine biz bülbülüyüz, zahira padişahız manide amma kuluyuz.» (15).

A pesar del grado de enfrentamiento vivido, cuando Carlos V se retiró de la escena política, las relaciones turco-alemanas vivieron unos momentos de distensión. Estos soberanos se negaron durante un cuarto de siglo a reconocer mutuamente su respectiva autoridad. Ambos tuvieron éxitos resonantes y se valieron de las «guerras santas» para extender sus dominios.

Carlos V abdicó en 1555, cuando contaba con 55 años de edad, y lo hizo pocos meses después de reconocer por la Paz Religiosa de Augsburgo el derecho de los príncipes y de las ciudades alemanas a seguir los principios religiosos del luteranismo. Se retiró al monasterio de Yuste y murió en 1558. Durante su estancia en tierras extremeñas vivió como un gran devoto y ayudó a su hijo, Felipe II, en todo lo que pudo, como un consejero experimentado que era.

Solimán II no cesó de pelear hasta el último momento de su vida. Murió el 5 de septiembre de 1566 y lo hizo en un pabellón real en la campaña Zigetvar. Sus ejércitos no fueron informados de su muerte. Tras la conquista de Zigetvar, un soldado con gran parecido físico a Solimán se sentó en el trono por mandato del Gran Visir Sokullu Mehmet Paşa. El Visir sabía que si se lo hubiera dicho antes a las tropas, esto hubiera afectado la moral de los combatientes y la conquista hubiera sido mucho más difícil.

Los últimos años de su reinado estuvieron marcados por conflictos familiares de gran trascendencia política. Por influencia de su esposa Roxelana y de su yerno el gran visir Rüstem Paşa se enemistó con su hijo primogénito, Mustafa, al cual mandó estrangular en 1533. A esto siguió la cruenta pugna entre sus hijos Selim y Beyazıt (Bayaceto). Este último se levantó en armas en 1559 pero fue derrotado en Konya, viéndose obligado a huir a Persia, donde él y sus hijos fueron ejecutados a cambio de un alto precio pagado por Solimán.

Como se ve, conflictos muy graves, que pese a todo, no impidieron a Solimán dejar a su sucesor el imperio más grande y mejor organizado de Europa. Fue un rival temible para el resto de las potencias europeas desgarradas por antagonismos dinásticos y religiosos. Décadas después de su muerte, la bandera de la media luna sería la enseña dominante en el Mediterráneo y ello fue posible, en buena medida, gracias al potencial acumulado por el Imperio Otomano en tiempos de Solimán el Magnífico.

NOTAS:

01. Siguiendo la tradición de la historiografía turca, que no es coincidente con otras historiografías denominamos a Solimán el Magnífico o el Legislador como Solimán II, pues en la llamada «época de Crisis» hubo otro sultán de ese nombre que aunque no llegó a reinar fue sultán a todos los efectos.

02. Solimán fue uno de los pocos sultanes que vivió con una sola mujer, concretamente con su esposa Roxelana, una conversa que había renegado del cristianismo.

03. El Çağatay es, según los turcólogos, la forma más antigua de la lengua turca. Los textos en Çağatay se escribían con el alfabeto árabe y uigur.

04. CLOT, André. Soliman Le Magnifique. Paris: Librarie Arthéme Fayard, 1983.

05. YÜCEL, Yaşar, Muhteşem Türk Kanuni ile 46 yıl (46 años con el turco magnifico). Ankara : Türk Tarih Kurumu Yayınları,1991.

06. ÖZTUNA, Yılmaz. Kanuni Sultan Süleyman. Ankara : Kültür Bakanlığı Yayınları, 1989.

07. HAMMER PURGSTALOL, von. Y. Geschichte des Osmanischen Reichez. Wiesbaden : 1962.

08. Mufassal Osmanlı Tarihi, İstanbul : Şehir Matbaası, 1958, p. 855.

09. O. c., p. 857.

10. LAMB, Harold. Kanuni Süleyman, Traducción Cep Kitapları. İstanbul : Tevfik Sadullah.

11. HAMMER. Osmanlı Tarihi, (Historia otomana), tomo II, p. 114.

12. ÇAVUŞ, Sinan. Süleymanname, Tarih-i Fethi Siklas, Estergon ve İstalnir y Belgrad (La historia de conquista de Siklos, Usturgon, Ustal y Belgrado). Istanbul : Tarihi araştırmalar ve Dökümentasyon vakfı, 1998, p. 133.

13. YÜCEL, Yaşar. Kanuni ile 46 Yıl. Ankara : Türk Tarih Kurumu, 1991, p 115.

14. CEVDET PAŞA, Ahmet. Cevdet Paşa Tarihi. İstanbul : Başbakanlık Kültür Bakanlığı Yayınları, 1973.

15. Somos los ruiseñores de aquella rosa de la vid de Irem / al parecer somos los sultanes, pero en realidad somos sus súbditos baladíes) Muhibbi Divani. Ankara : Kültür ve turizm Bakanlığı 1987.

Marko Paşa o con su nombre verdadero Marko Apostolidis (en griego: Μάρκος Αποστολίδης) fue un medico otomano de origen griego. No se sabe cuando nació solo se conoce que murió en 1888. Estudió los estudios primarios en la isla de Syros que tenia fama por sus jardines del fruto. Luego marcharon a Estambul junto con su familia a estudiar en Mekteb-i Tıbbiye-i Şahane (Academia Militar de la Medicina), en el año que terminó su estudio le hicieron Jefe del Clinico Quirúrgico. Siendo un buen medico subió al grado de Pacha ( general otomano) que es primer ejemplo en su campo.

En 1861 subió a ser jefe de los médicos del Sultán Abdülaziz. En el año 1871 ha sido Pacha responsable de la Academia Militar de Medicina donde estudió. Mientras estaba apoyando a los que estaban en contra del Sultán Abdülhamid II. En 1878 fue senador en el parlamento del mismo Sultán a pesar de que conocía que era su enemigo. Junto con Señor Aziz de Crimea y Señor Abdullah (origen austriaco) participaron en la fundación de Hilâl-i Ahmer Cemiyeti (Kızılay = Cruz Roja a la Turca)

Tenemos dos testigos para conocer Marko Paşa que son; Mayor Elhaç Rıza Tahsin, otro Medico Cemil Topuzlu…. Para el primero fue un angel según otro nada más que un maquiavélico.

Según versión del Mayor Elhaç Rıza Tahsin, Marko Paşa fue un medico que tenia mucha paciencia, estaba escuchando las quejas de sus pacientes con mucha paciencia, a parte de atender como un medico, apoyaba espiritualmente. Quería relajar con sus consejos. Fue muy famoso entre el pueblo, y así nació dicho; cuenta tu angustia a Marko Paşa para referir que ya no existe después de su muerte quien atiende a los problemas del pueblo.

Según versión de Cemil Topuzlu, esa personalidad no pintaba nada en el campo de medicina, era muy listillo y marrullero. Fingía que estaba atendiendo problemas de la gente pero en realidad no le interesaba nada, porque estaba en total corrupción.

Según las cartas de otro medico griego Señor Niko que encontraron en Paris, Marko Paşa estaba colaborando con tal George como monopolio para la compra de las medicinas de los hospitales otomanos, envés Señor Niko era capaz de importarlas a un precio %30 más barato, pero por falta de subasta de competición no podría hacer nada.

Al final llegaron a encarcelarlo por su corrupción de la medicina porque encontraron un déficit de 2000 liras, pero estaba en la cama enfermo, y obligaron a pagar su deuda. Su respuesta era: Si tuviese fuerza lo pagaría, entonces ni tenia ganas de hacerlo.

¿A ver ustedes que sentido entendéis; Cuenta tu problema a Marko Paşa?

Según vemos arriba había dos personalidades diferentes que conocía el publico, como dos sentidos de ese dicho, uno refiriéndose que tu problema no tiene solución otro para recordar la bondad de esa personalidad falsa que no existía en realidad.

Heinrich Schliemann (Neu-Bukow (Mecklemburgo) 6 de enero de 1822 – Nápoles (Italia) 26 de diciembre de 1890) fue un millonario alemán que, tras amasar su fortuna, se dedicó a su gran sueño: la arqueología. Descubrió Troya, Micenas y Tirinto, demostrando que la Ilíada y la Odisea de Homero y la Eneida de Virgilio describían hechos históricos.

Hijo de un pastor humilde, Schliemann tuvo que interrumpir sus estudios a los catorce años para trabajar en un almacén. Desempeña esta labor durante cinco años, pero tras un accidente decide cambiar de ocupación. Decide viajar a Venezuela, pero su barco naufraga en la costa de Holanda. A raíz de ello empieza a trabajar en una oficina de comercio. Trabaja en varios oficios hasta que es enviado por uno de sus empleadores a San Petersburgo en 1846. Allí se desenvuelve exitosamente y se independiza como negociante. En 1851 abre una oficina de reventa de polvo de oro. Su fortuna crece rápidamente.

En 1852 casa con una aristócrata rusa con quien tendrá tres hijos. Entre 1858 y 1859, realiza viajes de negocios llegando a radicarse temporalmente en California, donde se hace banquero e incrementa su fortuna. Al volver a Rusia aprovecha el bloqueo provocado por la guerra de Crimea para hacer comercio de armas, provisiones y acero. En 1866, luego de trasladarse a París, comienza a estudiar Ciencias de la Antigüedad y Lenguas Orientales en la Universidad de la Sorbona. Entretanto compra un campo de cultivo de caña de azúcar en Cuba. A pesar de todo realiza sus viajes en segunda clase llegando a visitar Egipto, China, India y Japón.

Una visita a Pompeya (que durante un tiempo se creyó una leyenda) le hace recordar los relatos de su padre sobre la Guerra de Troya, la mítica expedición de una coalición griega para rescatar a Helena de su cautiverio a manos de los troyanos, y comienza a preguntarse si no estaría ésta también basada en hechos reales. En 1868 visita Grecia por primera vez. Ese año encuentra a Frank Calvert, vicecónsul de Estados Unidos en los Dardanelos, quien compra la mitad de la colina de Hissarlik, en Turquía, donde los estudiosos de la antigüedad ubicaban a Troya. En 1869, Schliemann se divorcia y casa en segundas nupcias con una mujer griega, Sophia Engastromenos, con quien tendrá dos hijos. Ese mismo año obtiene su doctorado en Arqueología.

Schliemann aprende de manera autodidacta lenguas antiguas. Convencido de que los poemas de Homero describen una realidad histórica, emprende expediciones en Grecia y Asia Menor para encontrar esos lugares descritos en los poemas. En Hisarlık descubre las ruinas de Troya. Sus colaboradores destruyen todo lo que en la opinion de Schliemann no es contemporáneo a la mítica Guerra. En 1874 es acusado de robo de bienes nacionales por el Imperio Otomano y es condenado a pagar una multa. Por otra parte la comunidad científica cuestiona sus dataciones. Ese mismo año descubre Micenas.

Legado

Su carrera empezó antes de que la Arqueología se desarrollara como campo profesional, de modo que, para los estándares actuales, la técnica de campo del trabajo de Schliemann dejaba mucho que desear. Por otra parte, fue el primero en documentar sus descubrimientos con fotografías. Tuvo que enfrentarse en vida a muchas críticas, como haber falsificado pruebas o destruido vestigios por sus métodos poco ortodoxos. La comunidad científica muchas veces negó sus descubrimientos, aunque finalmente se le diera la razón en varios aspectos. Tenía un gran talento para los idiomas y al final de su vida sabía inglés, francés, holandés, español, portugués, sueco, italiano, griego, latín, ruso, árabe y turco, además de alemán.

Abu Nasr Muhammad Ibn Al Farakh Al Farabi 870-950. En el siglo X, Al Farabi fue el primer filósofo islámico en subordinar la revelación y la ley religiosa de la filosofía. Conocido en Occidente con el nombre de Farabius, Al-Farabi, Farabi, Abunaser o Alfarabi, fue un filósofo turco medieval centroasiático chií. Nació en Wasil en 872 en el distrito de Farab en el Turquestán Occidental (actual Turkmenistán y, antaño Transoxiana), y murió en Siria, Damasco en 950. Estudió todas las ciencias y todas las artes de su tiempo por lo que se le llamó Maestro Segundo, por referencia a Aristóteles, que era llamado Maestro PrimeroAl Farabi argumentó que la verdad filosófica es la misma en todo el mundo y que las diferentes religiones que existen son simbólicas expresiones de una religión universal ideal. La actual República de Kazajistán reconoce en Alfarabi su mayor gloria histórica: la Universidad Nacional del Estado Kazajo lleva su nombre y desde 1993 los billetes de más de 200 tenge muestran el supuesto retrato de Alfarabi.

Abu Nasr Muhammad Al-Farabi (Alpharabius, Avennasar, Alfarabi) nació cerca de Farab, en el Turquestán, en 870 (259 h.), y falleció en Damasco, con ochenta años, en diciembre de 950 (339 h.). Vivió en Bagdad, donde escuchó las lecciones del médico cristiano Yuhanna bin Haylan, siendo condiscípulo del también cristiano Abu Bisr Matta, traductor de Aristóteles. Vivió también en Alepo y Damasco. Escribió obras de filosofía, matemáticas y medicina, comentarios a las obras de Platón y a las de Aristóteles, y aunque se han perdido muchas de ellas, nos han llegado unas treinta en su original árabe, seis en hebreo y tres en latín, aparte de algunos fragmentos.

Alfarabi considera a Platón y Aristóteles como los fundamentadotes del pensamiento filosófico, y como supone que no tiene sentido la existencia de un germen de discrepancia entre las opiniones de los dos más grandes filósofos, lo que llevaría al escepticismo, busca la concordancia interna entre ambos, en línea con la tradición del sincretismo neoplatónico. Esta labor la realiza a la vista de los textos mismos, comparándolos con el rigor de un filólogo. El estilo de Alfarabi es sistemático, conciso y seco. El racionalismo de Alfarabi será duramente criticado por Algacel, pero deja abierto un camino que seguirán Avicena y Averroes. Tomamos de Miguel Cruz Hernández la siguiente relación de obras filosóficas de Alfarabi, casi ninguna traducida al español:

01. Ihsa al-Ulum (Catálogo de las ciencias), traducida dos veces al latín con el título De Scientiis, edición del texto árabe con los dos textos latinos y traducción española por Angel González Palencia, Madrid 1932.

02. Libro de las concordancias entre la filosofía de los dos sabios, el divino Platón y Aristóteles

03. Acerca de los fines de Aristóteles en todos los libros de la Metafísica
Disertación sobre los significados del término intelecto

04. Compendio acerca de lo que conviene saber antes de aprender filosofía

05. Los problemas fundamentales

06. Las gemas de la Sabiduría

07. Respuestas a las cuestiones que se le preguntaran

08. Advertencias de Abu Nasr al-Farabi acerca de los juicios verdaderos y falsos en astrología

09. Libro sobre el gobierno de las ciudades

10. Compendio sobre las opiniones de los miembros de la Ciudad ideal

11. Libro de la advertencia sobre la salvación

12. Libro de la adquisición de la salvación

13. Compendio para probar la existencia de seres incorpóreos

01. Ihsa al-Ulum (Catálogo de las ciencias), traducida dos veces al latín con el título De Scientiis, edición del texto árabe con los dos textos latinos y traducción española por Angel González Palencia, Madrid 1932.02. Libro de las concordancias entre la filosofía de los dos sabios, el divino Platón y Aristóteles03. Acerca de los fines de Aristóteles en todos los libros de la MetafísicaDisertación sobre los significados del término intelecto04. Compendio acerca de lo que conviene saber antes de aprender filosofía05.

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La alquimia en el mundo islámico

Tras la caída del Imperio Romano, el foco de desarrollo alquímico se trasladó a Oriente Medio. Se sabe mucho más sobre la alquimia islámica porque fue documentada mejor: de hecho, la mayoría de los primeros escritos que han sobrevivido el paso de los años lo han hecho como traducciones islámicas.

El mundo islámico fue un crisol para la alquimia. El pensamiento platónico y aristotélico, que ya había sido en cierta medida incluido en la ciencia hermética, continuó siendo asimilado. Alquimistas islámicos como Jabir ibn Hayyan (en latín Geber) aportaron descubrimientos químicos clave propios, tales como la técnica de la destilación (las palabras alambique y alcohol son de origen árabe), los ácidos muriático, sulfúrico y nítrico, la sosa, la potasa y más. (De los nombres árabes para estas dos últimas sustancias, al-natrun y al-qalīy, latinizados como Natrium y Kalium, proceden los símbolos modernos del sodio y el potasio.) El descubrimiento de que el agua regia, una mezcla de ácido nítrico y clorhídrico, podía disolver el metal más noble —el oro— habría de avivar la imaginación de alquimistas durante el siguiente milenio.

Los filósofos islámicos también hicieron grandes contribuciones al hermetismo alquímico. El autor más influyente en este aspecto posiblemente fuera Jabir Ibn Hayyan (en árabe جابر إبن حيان, en latín Geberus, normalmente escrito en castellano como Geber). El objetivo primordial de Jabir era la takwin, la creación artificial de vida en el laboratorio alquímico, hasta e incluyendo la vida humana. Jabir analizó cada elemento aristotélico en términos de las cuatro cualidades básicas de calor, frío, sequedad y humedad (Burkhardt, p. 29). De acuerdo con él, en cada metal dos de estas cualidades eran interiores y dos exteriores. Por ejemplo, el plomo era externamente frío y seco, mientras que el oro era caliente y húmedo. De esta forma, teorizaba Jabir, reordenando las cualidades de un metal, podía obtenerse uno diferente (Burckhardt, p. 29). Con este razonamiento, la búsqueda de la piedra filosofal fue introducida en la alquimia occidental. Jabir desarrolló una elaborada numerología mediante la que las iniciales del nombre de una sustancia en árabe, cuando se les aplicaban varias transformaciones, mantenían correspondencias con las propiedades físicas del elemento.

Actualmente suele aceptarse que la alquimia china influyó a los alquimistas árabes (Edwards p. 33-59; Burckhardt, p. 10-22), aunque el alcance de la misma es aún objeto de debate. De la misma forma, las enseñanzas hinduistas fueron asimiladas por la alquimia islámica, pero de nuevo la extensión y efectos de ello no son bien conocidos.

Ortaçağ kimyasının en büyük ismi olan Cabir Bin Hayyan bir Türk bilginidir. Atom bombası fikrinin ilk mucidi ve modern kimyanın babası olarak tarihe geçmiştir. Tarih boyunca bir çok bilgin meşhur olabilmek için kitaplarında hep ona atıfta bulunmuşlardır.

Cabir, Horasan’ın başkenti olan Tus’da doğdu. Küçük yaşta iken ailesiyle beraber Kufe şehrine yerleşti. Emevi veliahtı Halit Bin Yezid ve Cafer–i Sadık’tan dersler aldı. Tıp dahil bütün müsbet ilimleri öğrendi. Kısa zamanda büyük başarılar gösterince Abbasi Halifesi Harun Reşit onu Harran üniversitesinin Fizik–Kimya profesörlüğüne atadı. Çok kısa bir süre sonunda da üniversitenin rektörlüğüne getirildi.

Cabir Bin Hayyan’ın irili ufaklı yaklaşık 2000 tane eseri olduğu rivayet edilmektedir. Kendisinden yaklaşık bin sene sonra gelecek Enrico Fermi ve Einstein gibi bir çok ünlü Avrupalı bilim adamlarının üzerinde yıllarca kafa yordukları atom ve yapısı hakkında daha o zamandan uğraşmış ve atomun parçalanabileceğini kitaplarında uzun uzun anlatmıştır. Bu konuda Hayyan şunları söylemiştir;“Maddenin en küçük parçası olan atomda yoğun bir enerji vardır. Yunan bilginlerinin iddia ettiği gibi bunun parçalanamayacağı söylenemez. O da parçalanabilir. Parçalanınca da öylesine bir güç (enerji) meydana gelir ki, Bağdat’ın altını üstüne getirebilir”.

Yapmış olduğu kuramsal ve deneysel araştırmalarla kimyanın gelişimini büyük ölçüde etkilemiş olan Câbir ibn Hayyân’ın hayatı hakkında pek fazla bir bilgiye sahip değiliz. Diğer Müslüman bilginler ve kimyacılar gibi, Câbir de, Aristoteles’i izleyerek maddeyi dört unsur (toprak, su, hava ve ateş) kuramıyla açıklamaya çalışmış ve bu unsurların nitelikleri (kuru-yaş ve soğuk-sıcak) farklı olduğu için bunların birleşmesinden oluşan maddelerin de farklı özelliklere sahip olduğunu belirtmiştir. Hellenistik dönem simyagerlerinden de etkilenmiş olan Câbir ibn Hayyân, Yeryüzü’ndeki bütün maddeleri 3 ana grupta toplamıştır:

Alkol gibi uçucu olan gazlar.

Altın, gümüş, bakır ve kurşun gibi metaller.

Bazı boya maddeleri gibi, uçucu ve metalik olmayan ara maddeler.

Cabir ibn Hayyan’a göre, bütün maddeler doğada saf olarak bulunmaz ama damıtma işlemiyle onları saflaştırmak olanaklıdır; ayrıca sadece cansızları oluşturan maddeler değil, canlıları oluşturan maddeler de damıtılabilir. Söylediğine bakılırsa, suyu 700 defa damıtmış ve sonuçta bu unsurdaki yaşlık niteliğini yok ederek, sadece soğuk niteliğini içeren saf elementi elde etmeyi başarmıştır. Organik kökenli maddeleri damıtmak suretiyle, Câbir’in çeşitli boyaları, yağları ve tuzları elde ettiği bilinmektedir.

Câbir ibn Hayyân metallerin oluşumunu, daha önce de söz konusu edilen kükürt-cıva kuramıyla açıklamak istemiştir. Bilindiği gibi, kükürt-cıva kuramının kökeninde, Yunan Dünyası’nda özellikle Pythagorasçılar tarafından savunulmuş olan ikilem görüşü bulunmaktadır; bu görüşe göre, her şey, kadın-erkek ve iyi-kötü gibi ikilemler çerçevesinde oluşur ve anlaşılır. Bu görüş daha sonraları, 16. yüzyılda Paracelsus (1493-1541) ve onu destekleyenler tarafından yeniden ele alınacak ve bu temel üzerinde, yeni bir ikilem olan Asit-Baz Kuramı biçimlendirilecektir.

Metallerin oluşumunu açıklamak maksadıyla ortaya atılmış olan kükürt-cıva kuramına göre, altın, gümüş ve bakır gibi metallerin birbirlerinden farklı olmalarında, bunların temelini teşkil eden kükürdün farklılığı kadar, oluşmaları sırasındaki ısı farkları ve Güneş ışığı da önemli bir rol oynar. Yeni bir metal meydana getirmek üzere birleşen kükürt ve cıva daha önceki özelliklerini terkederek yeni bir birim oluştururlar.

Câbir’in bildiği metaller altın, gümüş, bakır, demir, kurşun ve kalaydan ibarettir. Kimya alanına önemli katkılarda bulunmuş olmakla birlikte, Câbir de tipik bir simyager gibi el-iksir elde etmek üzere birçok deney yapmış ve çeşitli el-iksir formülleri geliştirmiştir. Câbir ibn Hayyân’ın yapmış olduğu araştırmalar sonucunda, kimya bilimine yapmış olduğu katkıları üç madde altında toparlamak olanaklıdır:

Element görüşünün oluşmasına yardımcı olmuştur.

Deneylerinde, ölçü ve tartı işlemleri üzerinde hassasiyetle durduğu için, nicelik anlayışının güçlenmesini sağlamıştır.

Çalışmaları sırasında geliştirmiş olduğu yeni aletlerle kimya teknolojisinin ilerlemesine aracı olmuştur.

İyi de bunu ispanyolcaya çevirmek lazım! No tengo ganas, luego traduciré, no preocuparos!!